宽运法师：柔和忍辱 慈悲一切(西方寺纪念释迦世尊成道佛七法会)

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柔和忍辱.慈悲一切(上)

──西方寺纪念释迦世尊成道佛七法会

宽法法师开示

各位法师、各位居士:

大家欢喜!今天(12月26日)中午过堂时已跟大家说了,我们一年一度的纪念释迦世尊成佛七法会已经开始了;而「佛七」的目的就是希望大家利用这七天的时间,好好地念佛,念到一心不乱,这才是真正的意义所在。

那为什么要七天的时间?因为在《阿弥陀经》里头说了:「若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前,是人终时心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。」但是如何念佛才能念到一心不乱呢?这实在是非常的难,因为我们众生做不到「心不颠倒」,我们的心多数都在颠倒妄想之中。

今天既然大家都已经学佛了,如果不想心不颠倒,想要专心念佛,而且要念到一心不乱的话,那么,首先从那里开始呢?也就是从「信愿」开始,我们莲宗的十三祖印光大师说了,应该怎么样啊?他说我们学佛,要「以信愿为先导,念佛为行证」;也就是说:信、愿、行三者必须具足,缺一都不可;作为一个修行人,如果只有行而没有信愿,能不能往生啊?不能往生。相反地,如果只有信愿而没有行,亦是不能往生。

我们为什么不能做到信、愿、行都具足呢?主要就是因为我们不够恳切,对于了生脱死没有逼切感,我们的求道之心不够急切;要如何才能急切呢?要好像「如救头燃」一样──如果我们头顶的头发已经着火燃烧起来了,试问我们着不着急啊?当然是非常的着急了,我们若不赶快去救火,把这个燃烧的火扑灭,那么我们就会被烧伤,甚至会被烧死。我们一般的人,就是没有这种如救头燃的感觉,所以我们的信心、愿心,还有行动,都不够殷切,都打了折扣。

因此,如果我们下了大决心要修行,求生净土,那么,我们就要以十足的信愿,专心一意的老实念佛;而念佛亦必须有适当的方法,那要怎么样呢?就是不能操之过急,必须不急不缓,恰到好处。可是很多人怎么样啊?他们初学佛之时非常的精进,但长远心难发;有些人修了一段时间,慢慢地就因信心和愿心不足,而变得懈怠退堕,所以没有长远心最终也是不能成就的。所以,我们念佛,最重要的是把持自己的信心,要不急不缓,一字跟着一字,一句跟着一句,怎么样呢?字字在心里头过,字字清晰,句句分明。我们的身、口、意三者必须高度的集中:我们的身要拜阿弥陀佛,口里头也要念阿弥陀佛,而且意念上,还要想着阿弥陀佛,唯有这样,所谓「出口入耳」,从内到外,从外到内,口中每念一句佛号,我们的耳朵都能清楚地听到,只有这样,我们才能做到绵绵密密,如此这才会与佛菩萨有感通、有感应,否则的话,就很因难了。

所以我们莲宗的九祖澫益大师师说了:「得生与否,全凭信愿之有无;品位的高下,全由持名之深浅。」就是说,将来我们能不能往生到西方极乐世界,全看我们有没有信愿,如果信和愿都有了,那么就一定能够成就往生西方极乐世界;而极乐世界之中可分为九品三辈,高低层次各有不同,所以他说「品位的高下,全由持名的深浅」,而这个持名啊,有多、有少,也就是有浅、有深;就要看每个人的发心与用心了,如果真心至诚的话,这个工夫自然就深,日子久了就能累积德本,就能一心不乱,就会成就往生彼国。

我们打佛七就是想「克期取胜」,希望在七天里头能够念到一心不乱,如果你不能够的话,还是怎么样啊?还是少福德因缘;如果少福德因缘,到底能不能去西方极乐世界呢?就是能去得到,品位也不会高;所以,如果我们立定决心要去的话,就必須爭取得到较高的品位。但是,我们今天的念佛人怎么样啊?就是「念佛者多,生西者少」;很多人都在念佛,但真正能够往生的却很少,为什么呢?其实我们的祖师早就说了,他怎么说呀?他说:现在的人,第一种,「口虽念佛,心中不善」,口里头虽然念佛,但内心不够良善。这样的话,也就不能够往生西方极乐世界;因为极乐世界是怎么样的啊?那里全都是善男子,是善人聚会的地方,如果我们心里头不够善,也就不能够去了。

所以他奉劝世人,要「积德修福」,也就是累积德本;而修福的方式有很多种,比如我们筑桥铺路、帮助他人、救危扶贫,这些都是修德积福的善行;就是哪里有需要我们的地方,我们都可以付出、奉献,这种奉献的精神,也就是菩萨道的实践。当然,除此之外,我们还要「孝顺父母、忠于君王」,所谓「上报四重恩」;四恩之中包括了佛恩、国土恩、父母恩、众生恩,所以我们要爱国家、爱众生,这是一个佛弟子应有的品德;而且在家庭里面,还要「兄弟相爱」、「夫妻相敬」,这就好像我们中国古代社会所提倡的「三纲五常」;「纲常」是儒家伦理文化的基本架构;「三纲」即「君为臣纲」、「父为子纲」、「夫为妻纲」的三种人伦从属关系;而「五常」是指「仁、义、礼、智、信」。

这个三网五常的关系,如果能够贯彻得好的话,就能够做到「父慈子孝」、「兄友弟恭」、「夫和妇顺」、「主仁辅忠」,这是中国传统家庭伦理道德的理想境界,如果家庭中每一个人都能做到非常的和谐,这就是幸福美滿的家庭;由家庭的和谐,延伸至社会的和谐、人类的和谐,如此世界的和谐才会真正出现。这也就是孔子所谓的大同世界:「人不独亲其亲、不独子其子,使老有所终、壮有所用、幼有所长、矜寡孤独废疾者皆有所养。」这也是我们佛家所追求的和谐人生的种境界。

因此,在《维摩经》中说了:「心净则国土净。」由于我们感到娑婆世界是苦,因而求生西方净土,而在世间的修行中,我们首先要行菩萨道;行菩萨道的目的,就是令娑婆之中所有的人都能离苦得乐,都能获得真正的解脱。这与上面所说的大同的世界思想,實有不少相似之处,同样是希望令到世间上的众生,都能得到益处、好处,都能安乐自在,和谐幸福地生活。

所以祖师继续教诲我们,要「至诚信实」,做人要诚恳,还要「柔和忍耐、公平正直、慈悲一切、不杀害众生」;我们不但只不杀害众生,而且还要悲悯众生;悲悯心也就是慈悲心,其实我们一切的善行,都是从慈悲心开始;因为一切众生都是未来的佛,既然是未来的佛,我们就不应该加以杀害。还有,我们「不凌辱下人、不欺压小民」,这样好好的念佛;试问能不能往生啊?当然一定能够往生了。所以,我们不但只口念佛,而且还要心中有善,也就是有慈悲心,有悲悯心,这是很重要的。(未完待續)

柔和忍辱.慈悲一切(中)

──西方寺纪念释迦世尊成道佛七法会

宽法法师开示

而第二种人,又是怎么样啊?他们「口虽念佛,心中胡思乱想」;就是说,口里念得很诚恳,但意念上却控制不了;因为一般来说,本来不念佛时没发现妄想、雜念是这么的多,一旦当心定下来念佛后,由于身、口、意都清净了,才看见自己的内心是如此的心猿意马,无法安住,所以不能做到句句清晰,字字分明;但是要怎么样才能做得到呢?因为我们的心是这样的散乱;口里头虽然念着「阿弥陀佛」,但心思却不知跑到那里去了,这就是所谓的「口念弥陀心散乱,喉咙喊破也枉然」,如果我们的心无法定下来、无法专一,也就是身、口、意不能统一,这样念佛的话,即使把喉咙喊破了,也是没有用的,也是徒劳的。所以这身、口、意的统一,实在非常非常的重要。

那么,我们应该怎样做呢?就是要「息心观照」;把妄想纷飞的心静止下来,好好地自我观照;我们就是不能够止,也不能够观照,所以不能安住;佛教里有谓「止恶行善」,我们要行善,就必须要先止恶;「止」就是规范我们的行为,止住我们身、口、意不要妄动,止住我们不应该做的事情不去做;又有所谓「止观定慧」,「止」是止息我们妄想杂念,而「观」就是观想、观照,能止则能定,能定才会生出智慧。而「观想」也有很多种,我们可以观想阿弥陀佛,或做《观无量寿经》中的十六种观想,这些种种的观想,都能够帮助我们进入到一种境界里去,令我们对西方极乐世界有更清净的向往;我们对极乐世界的向往,要好像想见自己的亲人一样,如果我们一心想念着西方极乐世界里的亲人,心里渴望能够赶快见到他们,这个时候,我们的心自然就不会散乱,自然就会很专一。这样的话,就很容易做到一心不乱。

而第三种人,又是怎么样的呢?他们「口里念佛,心生疑惑」,为什么会疑惑呢?就是因为信、愿不够恳切,所以心中存有疑惑;比如说,有些人觉得自己学佛的日子很浅,单靠念几句佛号,做一点点功德,将来到底能不能去西方极乐世界呢?往生有没有份呢?心中不觉生起了种种的疑惑;所以说,我们有了真切的信、愿、行,才能不起疑惑,一有疑惑我们心里头就不能够专一,所以我们经常说「制心一处,无事不办」,我们要善用自己的心,善护自己的心,而且要学会观心;因此,我们要以上述三种人作为警剔;我们念佛,不但要口中念佛,而且要心中有善;不仅口中念佛,而且不要胡思乱想;还有更重要的是,口中念佛,心中没有丝毫疑惑;能够做到这样的话,我们的心才能专注,我们的身、口、意才能高度统一、集中,如此念佛,自然就能达到一心不乱的地步,这是绝对肯定的。

所以祖师才会教示我们要「真为生死,发菩提心」,我们今天修行的真正目的无非为了生脱死,不是在这里头做些表面功夫,消磨时间,浪费光阴。真正发菩提心,就是发愿,不单自己要了生脱死,而且希望其他人都能够了生脱死,所以我们同时又必须具足三心;「三心」即是深心、至诚心、回向发愿心──发愿把修行念佛的功德回向给法界,令一切有情最终都能够离苦得乐,同生极乐国;这样的发心,才是我最好的发心、最大的发心。

祖师大德把我们的发心分为三种,也就是三个层次,而有下、中、上道三种修行,我们可以对照一下,自己属于那一个层次;最下等即最低层面的发心是什么呢?是「脱离恶趣,生人天善趣门」,脱离恶趣就是脱离三恶道,离开地狱、饿鬼、畜生,希求将来能够生到人天的善趣门中;追求生天,能生到天上,就觉得已经很好了,这个是最低最低的发心。而中等层次是怎么样呢?「解脱三有轮回,断烦恼证涅槃」,能够脱离三有不再在六道中轮回,这已经比脱离三恶道要高得多了,而且还要断除烦恼、证涅槃;在佛教里,涅槃有很多种,有大乘涅槃,有小乘涅槃;由于小乘的发心不大,只为自利、只为自了,所以它的境界不高;而大乘涅槃则可分为有余依涅槃、无余依涅槃、自性清净涅槃,以及无住处涅槃等四种;所谓「无住处」就是说他可以随意示现,可以住涅槃亦可以不住涅槃,因为佛性是无所从来亦无所去的,是故称为「如来如去」,这是大乘的境界,而小乘的境界是涅槃寂静,住于涅槃的常、乐、我、净之中,就觉得很满足了,因此境界不高。那么最上等的发心又是怎么样呢?就是「发菩提心,修菩萨行」,即是「真为生死,发菩提心」,这是上等的发心,也是最高层次的发心;最后得「证大菩提果」。

我们都知道修菩萨行的道路是非常漫长的,而菩萨阶位有五十二个之多,次第修习,最后才能成佛;菩萨最后所证的就是大菩提果,也就是圆满佛道,这才是我们修行人的终极追求。

这上、中、下三种发心,其修行方式,具体地说,亦可分为三种;下者:「思惟人生无常,思维三恶趣苦,皈依三宝,深信因果」;我们都知道,人生是无常的,由于无常,我们才知道要努力修行;思维、观察「无常」与「苦」,可以说是修行佛道的根本;而且还要怎么样啊?要思维三恶趣苦:地狱、饿鬼、畜生,这三涂是非常非常之苦的,大家可能都读过《地藏经》,里面对地狱的描述,实在是十分之可怕;因此,如果我们不想堕落地狱的话,就要皈依三宝,深信因果;世间万物都是有因有果的,「因果」可以说是佛教的一个基础理论;不相信因果就等于不相信佛教,事实上,我们又怎能不相信呢?如果没有因缘,今天大家又怎会来到西方寺?能够在西方寺一起参加念佛、一起修行,这是我们多生多世的缘份,所以一切都离不开因果,而所谓「因中有果,果中有因」就是这个道理。

其次,中者的发心又是怎么样呢?「思维苦谛、集谛、灭谛、道谛、十二因缘,思维解脱生死之道」。思惟苦谛,既然已经知道苦了,就要思维集谛,从而找出苦之所以生起的根源,然后通过修行,来灭除这种苦,最后得以证道;这就是「苦、集、灭、道」的修道过程。接着就是思维「十二因缘」,所谓「无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死」,因为一念的无明,我们就有了投胎的可能;投胎以后,一连串的生、老、病、死、忧、悲、苦、恼,由此而发生,所以这十二因缘法,是我们修行人必须清楚了知的,由此而思惟生死解脱之道。其实十二因缘就是一个生命三世流转的过程,我们必须要彻底明白,才不会迷失了生命的方向。修习苦、集、灭、道与十二因缘,将来所得的就是声闻、缘觉的果。(未完待续)

柔和忍辱.慈悲一切(下)

──西方寺纪念释迦世尊成道佛七法会

宽法法师开示

最后,上者是学做菩萨,就是上等的发心;上等的发心首先就是要「发菩提心,修菩萨行,总说六度、四摄」;「四摄」即是布施、爱语、利行、同事;布施其实就是结缘,将我们自己所有的东西拿出来跟大众分享,这就是结缘,就是自利利他;因为帮人家其实就是帮自己,如果我们不肯跟别人结缘,我们的人缘就不会好;所以我们学佛,首先就是要学会布施。「爱语」,就是说些关心别人、安慰别人的话。「利行」就是做些有益于别人的行为,就好像今天大家来念佛,原因是别人要来而且劝你一起同来,你说:好啊!念佛功德无量。这都是利行。当然还有「同事」,我们今天一起来学佛,可以说,大家都是同志;同志也就是同事,我们一同做什么事呢?做佛事,做成佛的事。以上所说的是「四摄法」。

而「六度」即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧;我们可以看见,六度、四摄都是以「布施」为首;布施就是慈悲利他的精神;六度、四摄都是菩萨道的基础。

因此,释迦佛在《无量寿经》中对我们众生殷殷劝诫,他是怎么劝的呀?他说「汝等如是广植德本,布恩施惠,勿犯道禁;忍辱精进,一心智慧;转相教化,为德立善;正心正意,斋戒清净。」就是教诫我们要广植德本,这个「广植德本」也就是累积德本,即广行六度、四摄。而且还要多行「布恩施惠」,我们很多时候,就是不肯布恩施惠,舍不得布施;「施惠」就是利益于他人,令他人获得真实的利益,如果我们不愿施舍,如何能够令到他人获得真实的利益或好处呢?接着是「勿犯道禁」,就是不要犯法、不要犯戒、不要犯规条;我们不应该做的,就不要去做;还要「忍辱精进」,这个忍辱精进很难,因为我们一般人都是不能忍;不能忍的话,精进就不用说了;所以修行要不断精进,实在是非常困难的,因为所谓「道高一尺,魔高一丈」,当我们发心精进修行,很多障碍都来了,真的非常的不容易,所以我们必须要做到「一心智慧」。

「一心智慧」的「一心」,也可以说是一心念佛,一心念阿弥陀佛;一个名号坚持到底,由此而生定、生慧。跟着就是「转相教化,为德立善」;为德即是立德,而立德即是立善,古人有所谓「三不朽」,即「立德、立功、立言」,其中的「立德」实在是非常的重要,因为我们中国人特别重视德行,拥有德行就是一个完美人格的人,如果没有德行,人格就不完美,所以人必须立德;能立德就能立善,所以说「为德立善」。

然后是「正心正意」,佛教有「八正道」,其中行持的准则,就是正心、正意,就是不欺他、不自欺,我们很多人,很多时候,都是自己欺骗自己的;所以我们要以不欺、不骗的心来斋戒;这样的话,才能够「斋戒清净」,如是「一日一夜,胜在无量寿国为善百岁」;因为我们娑婆世界苦恼特多,最有助于修行,所以,我们在这里一天一夜的修行,胜在无量寿国为善百岁,为什么呢?因为极乐世界里面,不但只没有恶人,就连三恶道的名字都没有,所有的人都是善男子,都是大丈夫。那你说了,这样的环境,众善自然成就,多么的清净自在,但是相对而言,我们娑婆就苦多乐少,而且我们常被五欲六尘所蒙蔽,所以在这里一日一夜的修行,比在无量寿国,就是极乐世界修行一百年的功德还要大,为什么?因为实在太难了,由于难能所以可贵。

佛陀在经中继续说下去:「所以者何?彼佛国土,无为自然,皆积众善,无毛发之恶。」因为在彼佛国土之中,就连头发丝那么一点点的恶都没有,所以能「皆积众善」,每个人都在都做善的事情,都在那里累积善行功德,而且怎么样啊?「无为自然」,因为西方极乐世界的种种殊胜庄严,其实都是阿弥陀佛的变化所作;所以说,阿弥陀佛他的三十二相妙法身正报庄严,而他的依报清净国土同样亦是无比的庄严;因此,「于此修善,十日十夜,胜于他方诸佛国中为善千岁」;就是我们在人间之中,为善十天的话,就胜过在他方诸佛国土中修行一千年的时间。这个修行的功德,很多人可能都没有考虑到,因为娑婆世界实在是非常难修行的,所以大家能在这里念一天佛、修行一天,真是很有福德、智慧;我们学佛就是要学佛的福德圆满、智慧圆满。

如果今天大家没有福德就不能来念佛,没有智慧就不会在这里听经、念佛,这个因缘实在是非常不容易的,因此在《无量寿经》中,佛陀才会说,我们在人间修善十日十夜,胜过在他方诸佛国土修善一千年那么长的时间。「所以者何」,为什么呢?他说「他方佛国,为善者多,为恶者少,福德自然,无造恶之地。」当然,我们前面都说了,极乐世界没有恶人,没有恶的名字,没有纤毫如发丝之恶事,但是其他国土又是怎么样呢?就是「为善者多,为恶者少」,所以「福德自然,无造恶之地」,完全没有造恶的地方,是清净无染的国土。但是我们娑婆世界情况就差太远了,「唯此间多恶,无有自然」,世间做恶事的人很多,所以没有自然的福德。

而且这世间的人「勤苦求欲,转相欺殆」,每一个人都在勤苦求欲,希望让自己的欲望得到满足;贪看妙色让自己的视觉得到满足;爱闻悦耳的音乐,让自己的听觉得到满足;喜闻好香,让自己臭觉得到满足;贪图美食,让自己的食欲、口腹得到满足;身贪细滑,让自己的触觉得到满足,就是不断地追求五欲的快乐,每天都在苦苦的追求,是故「心劳形困」,每个人都因欲望的追逐,而令到自己的心疲惫不堪,苦恼困顿,形容憔悴;而更严重的是,这些人就好像「饮苦食毒」一样,每天所喝的是苦,所吃的是毒,整个人生毫无快乐,而「如是恶务,未尝宁息」,这样苦苦的挣扎及追求,每一天都没有停息过,还以苦为乐!其实这种追求五欲之乐的心,将来可能就会令我们堕落到三涂六道中去了;而且我们又求出离之心,所以佛陀就慈悲指示我们解脱之道,但修菩萨行以至成佛,要经过三大阿僧祇劫的时间,实在是太远、太漫长了,这实在是「难行道」,而且绝不容易成就,于是佛陀就教给我们一个简单易行的方法,只要一心称念「阿弥陀佛」的名号,就可以求生西方极乐世界;这就是「易行道」,而且绝对有保证。那你说了,我们那有不修的道理呢?所以,希望大家好好珍惜当下的因缘,一心念佛,将来大家皆共成佛道。这才是今天我们佛七开示的真正目的。好了,今天时间到了,阿弥陀佛。(全文完)