净慧法师：《地藏菩萨本愿经》浅释(十四)

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下面继续讲《地藏菩萨本愿经》,称佛名号品第九。

这时,地藏王菩萨对佛说,我今天说一说对未来众生有利益的事情,请佛听一听。让佛听一听就是让咱们众生听一听,让佛听表示对佛的尊重。佛都听,在座其他诸佛诸菩萨能不听么?大伙都想,地藏王菩萨要跟佛说啥啊,让你有种稀奇感,引起他们听的兴趣。佛说,现在正是时候,将来我要入涅槃,你现在说说完了我也就放心了。这时地藏王菩萨就说了一些佛的名号,(此处略),读哪尊佛的名号都不空过,读了他的名号你就和过去的无量诸佛结缘。诵持佛的名号,供养佛,皆得人天福报。念佛的人都得人天福报,少数人修道才能成,证果,成罗汉,辟支佛,再往前修,才能成菩萨。

千万记住一点,普通人谁都不能超越罗汉,直接修到菩萨的,过去佛世界没有,现在佛世界没有,未来佛世界也不会有。一定要知道菩萨是从声闻、缘觉当中选拔出去的,这就是铁的定律,谁也改变不了,千万别有幻想。有的说,我这一生,听到大乘就要奔大乘去,就不修小乘了,处处瞧不起小乘,一说谁修的是小乘,他先不高兴了,殊不知小乘才是学佛人的起脚第一步。人自出生起,都得先学会坐着,再会走,会跑。没有小孩一生下来,起来就会跑。大人都是从孩童时期经历过来的,菩萨也是从声闻缘觉来的。你们自己琢磨琢磨是不是这个道理,如果是,当下修行就必须从声闻缘觉下手,该参禅参禅,该打坐打坐,该念佛念佛,以后再逐渐做善事,等你修到那个时候了,自己就知道了。没有一个人自己说我证得一果罗汉了,不用说,证到的时候佛菩萨一定会让你知道,证道不觉道,也不说道。自己清楚知道证得几地菩萨,佛菩萨不会让学佛人空过,佳音不需传。

佛是少数人成就的,越是这样,我们越要有坚固心,坚决去成道。我们这一生做什么事都可能后悔,就是学佛这个事,我没后悔过。这时地藏王菩萨又接着说,念佛供佛听法修道没有空过的,必然成佛。但大家也要知道这个过程不是一朝一夕可以成就的。有人会问,不是还有即身成佛的法门么?我准确的告诉你,没有无量亿劫的功德做基础,说我今生就想成佛是不可能的。龙女示现成佛,是由于有无量亿劫的功德做基础,没有这个,不可能示现成佛。阿育王求法,佛告诉他的弟子,阿育王早已成佛,今生做我的弟子,示现成佛而已。有人现在修学的是即身成佛之法,将来会有即身成佛之时,这叫方便说。学佛的人都知道,有理性成佛,有分段成佛,这里不细说。

我再引申一下,说一说这一品和我们出家、在家的修行人有什么关系。研究佛法的人在义理上下功夫,可得理悟,也叫理性成佛。得理悟的人在学佛上能容易一些,少走弯路。有功德有好处,就像你要去北京,却连北京听都没听过的话,去的过程相对困难些。但是注意,理悟不等于实证,理悟没有超越五蕴五浊。别以为听点佛法,理悟了,明白了。人生是一个大实验场,我们用自己的身体和佛的理论在搞实验,只有把自己的身体降伏了,才证明实验成功了。若是只研究理论,研究明白了把它束之高阁。用现在话讲,你生产出再好的产品,不投放市场,就不能实现它的价值。佛法如此,读佛经如此,理悟也如此。你知道多少佛经,没进入试验场,没有实践,也没有实际价值和意义。

所以说,理悟不如体悟,千劫理悟不如一刻体悟。还是修证要紧。一刻体悟是你实修实证的,千年理悟或万劫理悟,那都是佛的,不是你自己的。肉体有生有灭,佛法恒久不灭。这个地球在宇宙中化为灰烬,佛法又会在其他星球兴隆昌盛。所以我们要放下理悟,去体悟。有一刻体悟就有开悟的那天,有一刻体悟就有了生脱死的那天,一刻体悟就是往生极乐的开端,否则你始终在生灭当中。

体悟来源于心,心体同系,超越五浊,没有体悟的人超越不了。我想把烦恼都去掉,但是无法达到一心不乱,前念息,后念又起,还是五蕴织盛。你说你能不能往生啊?

我曾问过几位高僧,修得非常好,我问他能不能往生啊,他们的回答是没有把握。我只见到两位,你都不用问,佛法已经现前,随时都可以往生。这样人说起话来底气足,谈起话来都是超世间的话,谈起佛法,滔滔不绝。但说的都是人话,不是佛话。说佛话的人是理悟,用人话说出佛法的人才是体悟有实证的人。

得到体悟就万事大吉了么?不是。体悟是进入证悟的开始,只有在自心下功夫的人有修证,从证得体悟到证悟。有证悟的人才能证果,才能分出声闻缘觉菩萨等不同品级。声闻中分四个果位的罗汉,每果罗汉还有不同品位阶段。菩萨还有五十五个品级。证悟里面有千差万别啊。从初学到成佛,处处都有无限风光、无限说道。从自身下功夫的人自然会有佛菩萨接引你。在这个世界上,你修到哪,佛菩萨都知道。精诚所至,金石为开。你不求,没发这个勇猛精进心,肯定达不到。有人纳闷, “佛法这么好,那么好,我咋没遇到呢?咋没人接引我来呢?”心外求法的人,你永远求不到。遇到也会错过。只有向内心求法,修到时候自然有人接引你了。以什么身得度者,自然化现什么身去度你。

我再讲讲证悟和体悟有什么区别。证悟的人,一果罗汉,说一果罗汉的话,不信你细品品,会听的人一听就知道,这个人有果位,生恭敬心。不会听的人,一看这人也是一个鼻子两眼睛,鼻子孔也朝下,俩眼睛也那么大。你若是这么看,那么,对不起,你和我一样,凡夫一个。证悟的人能听出来、看明白。不证悟的人,用肉眼去看,永远也看不出来。证悟的人才能说出人法两空的问题,说出法忍的问题。听法师讲法,哪位法师能把佛家的真实意思告诉你,敢给你下断言,他一定是有证悟的;若哪位法师讲佛经,只是照着佛经以文解意,说别的法师怎么怎么说,就是没有一句自己的话,他就只有理悟,没有体悟。这就是二者的区别。证悟的法师说,“这个地方我若是讲错了,我承担堕地狱的后果,拔舌地狱,我去,不用你去。一切罪报我承担,不用你承担。”证悟的人讲的法才能接引上上乘之人,他说出来的法感应人天,诸神诸佛菩萨护佑。我们肉眼凡胎看都是法师讲法,实则千差万别,都是道场,感应也千差万别。讲法的法师是理悟讲法,体悟讲法还是证悟讲法。道场随着讲法法师不同而相应地有所区别。这三种区别就是凡、圣和菩萨的区别。体悟的人连小乘根基还没达到呢,理悟的人可以从小乘通达到菩萨,但那是理性上的,不是他自己的。证悟的人是把佛法化作人话,朴素通俗的话说出来。说的是人话,不是佛话,还处处符合佛法。讲法基本圆融就可以了,不能说绝对圆融,佛法绝对圆融,但他现人身,不是佛身给你讲,因此基本圆融,也应了十事九不全的道理。称佛名号品第九就讲到这里。