心无外物一身轻松
生活在现实世界中,要想远离世俗,就要修身养性,心中空明,不为外界所干扰,真正达到净心的境界。而在平凡的生活中,对身边的事不要过于执著,只要认真过好属于你的每一天就足够了。
禅宗主张人生在世,不要被世中之情所染,虽然在世,但要保持本有的空心,以空心入世,虽入世而不觉入世。
印度的三藏法师自诩神通广大,他来到慧忠禅师面前,与他验证。
慧忠谦和地问道:“久闻您能够了人的心迹,不知是否属实?”
三藏法师答道:“只是些小伎俩而已!”
慧忠于是在心中想了一件事,问道:“请看老僧现在心在何处?”
三藏运用神通,查看了一番,答道:“高山仰止,小河流水。”
慧忠微笑着点头,将心念一转,又问:“请看老僧现在身在何处?”
三藏又做了一番考察,笑着说:“禅师怎么去和山中的猴子一起玩耍?”
“果然了得!”慧忠面露赞许之色,称赞过后,随即将风行雨散的心念悉数收起,反观内照,进入禅定的境界,无我相、无人相、无世界相、无动静相,这才笑吟吟地问:“请看老僧如今在什么地方?”
三藏神通过处,只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数,天上地下彻照,全不见国师心迹,一时惘然不知所措。
慧忠缓缓出定,含笑对三藏说:“阁下有通心之神力,能知他人一切去处,极好!极好!可是却不能探察我的心迹,你知道是为什么吗?”
三藏满脸迷惑。
慧忠禅师笑着说:“因为我没有心迹,既然没有,如何探察?”
无论你的心迹藏得有多深,只要存在,别人就可以探察到。只有心无外物,才能让人无所察觉。而这里的无心迹,并不是具体时空的“无”,而是超越了“有”的具体性的无。
六祖慧能出身贫寒,无钱读书,只字不识,但却恪守孝道,每日上山打柴养活老母。
一日,他在打柴回来的路上听到有和尚在念经,于是驻足倾听。当听到“应无所住而生其心”这一句话时,激动之情溢于言表。和尚看在眼里,便告诉他这是金刚经所载,黄梅山弘忍禅师正在讲授该经,教人见性成佛的道理。他听后决定出家,带上老母来到了黄梅山。
初来乍到,他只能每日在米房舂米,但却不忘暗中修行。日久天长,他终于领悟到“应无所住而生其心”的意思就是“一切存在皆不离心”。功夫不负有心人,弘忍终于知道了慧能的求道之志,于是将他叫到自己的房中,告诉他:“不知心,学佛无益,看清此心便为佛。”慧能听后更加用心修行。
有一天,弘忍禅师对弟子们说:“我将不久于人世,想把禅法传给你们其中的一位。谁能够把自己的悟境用偈语表达出来,且能切中禅之精髓,我就将禅法传授与他。”当时弘忍弟子八百,却无一人敢去做偈。后来弘忍的一位高徒神秀终于想出了一首偈子,于是写出来贴在了禅壁旁边:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使染尘埃。”此偈一出,众人交口称赞,连弘忍看后也表示赞赏。
但是慧能却说:“神秀的偈子虽然点到了真实,却仍称不上绝好。”
大家对他的评语不以为然,因为神秀既通内外之学,又常代弘忍讲道,威望很高;而慧能只不过是一介樵夫,舂米小僧。大家都用鄙夷的眼光看着他。
慧能见状立即和韵做偈一首:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处染尘埃。”
众人听后大吃一惊:想不到小小舂米僧,竟然一语道破禅之天机。最后弘忍禅师终于把禅法传给了慧能。
“本来无一物”这就是禅宗的智慧,“有”无论多好,总有缺点,因此都不可能达到最高的境界,最好的只能是“无”。达到“本来无一物”的境界,完成了从人性向佛性升华的过程,而佛性,就是超越人的一切具体性的本真人性。
庞蕴生于官宦世家,从小就目睹人们为了追逐名利而勾心斗角,尔虞我诈,以至于六亲不认,手足相残的场面。
他感到这样的人生没有任何意义,于是决心选择另外一种生活来体味人生的真谛。在朋友的帮助下,他找到了德行高深的石头禅师,说明了来意,禅师答应收他为徒。
庞蕴问石头禅师道:“禅师,何人不与万法为侣?”石头禅师笑而不答。
庞蕴以为石头禅师没听清,张口再问。却被石头禅师伸手捂住了嘴巴,无奈他只能把话咽到了肚子里。
也就在这一刹那,他忽然好像明白了什么,想说又不知该从何说起。刚才心中好像有千军万马,被围困山坳,奔腾跳跃却找不到出口。现在心中突然豁然开朗,心里一下子明亮起来。他微笑着望着石头禅师,默不作声。禅师脸上笑容依旧灿烂。
过了片刻,他还是念念不忘刚才的问题,再次问道:“禅师,不与万法为侣的到底是什么人?”
石头禅师见他如此执著,便说:“要回答这个问题并不难,只要你一口吸尽西江水,我就会回答你。”
庞蕴听了这句话茅塞顿开,于是写了一首偈子道:“十方同豪会,个个学无为,此是选佛场,心空及第归。”
山水君居好,
城隍我今沦。
静闻钟鼓响,
闲对白云村。
——唐·法眼文益
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