周叔迦：现代佛教中评论的总评

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现代佛教中评论的总评

周叔迦

佛教在***这二十多年以来，表面上算是逐渐发达了，相信的也多了，着作弘扬的也一天天的增加。现在又有班禅大师提倡密教，沟通汉、藏，实是大可庆幸的。

但是《佛垂记》在末法中是争论坚固，所以在近几百年，那研究修持不能彻底的人，往往随自己的分别偏见，在佛法中互相是非，而佛法便受这争论的影响而逐渐衰微了。现代佛法在这否极泰来的状况之下，这争论也是不能免的。鄙人不愿意说是说非。不过往往听别人所说的是非，却是极可笑而绝对不是佛法正义的。因为恐怕人固着迷途，虽然在佛法中研究而不能得正法的利益，所以不惜口舌，用是非来调解是非，读者千万别当作争论看。

第一章 显密之争

是非所以生，是由于宗派的不同，所以现在也随着宗派的分别来逐一的评论。那佛教根本派别，就是显、密二教。说密教好的人，便说密教即身成佛，修密教的不拘小节，所以神游极乐来去自在。说密教不好的人，便说密教灌顶是婆罗门法，真言是无义利的。殊不知说好的人不知密教的真好处，说坏的人当然是不了解密教了。佛教以无我为宗，无论显、密都离不了这宗旨，既然无我，说什么是我身?显教说五蕴和合，假名为人，四大和合，假名色身，这理是密教上，也是根本要了解的。要说是三十年、五十年的修行，这一生一世便可以成佛，不但这生字与那经文身字不符，况且时间是自心生灭所现的假相，一世的生死不过意识的改变，那第七识如同顽石一般，丝毫不感觉生死，从哪里算一世呢?大悟之后三世在一念，又从哪里算生死呢?这种错解，是根本不了解显、密的差别，也是不了解密教。以这种见解去修行密教，岂不是煮沙成饭，永远不可能的了。应当知道，佛法本不可以心得，不可以身得。为凡夫在迷的时候，随他的根性，教他去从心上得，或是教他去从身上得。从心得的法叫作显教，所以显教说即心是佛、即心作佛，那身是四大本空此身无主的，叫人舍离身见去在那灵知寂照上用功夫。从身得的法叫作密教，所以密教说即身成佛，说固然四大本空，五蕴非实，但是四大本性即是实性，五蕴本性也即是实性，离心固然五色，然而离色也就无心，方便中说一个灭色见心，方便中也可以说一个即色见心，所以密教只说地水火风空五大，不说识大的，因为五大即是识大，所以叫作即身成佛。这是表示显、密殊别的根本。那一生成佛的解释，也是另有意思的。我们凡夫的分段生死是共业上他受用的生死，自己的神识，任运往生六道，不过别人只看一个死尸在那里，永远不能再见了，叫作一个死。而死人不觉得死，所以裨史所记那些堕鬼趣的人们，只觉由家走出，走向另一条黄昏大路便永远不能回了。可见我们的生死，自受用上并不是生死。如同在梦中，一幕一幕不同的梦，却是继续不断的梦，其中并不是醒了睡，睡了醒的，无论梦中有多少不同的事，到醒了之后只是一场大梦。所以无论在六趣轮回中，受无量无数不可说劫的生死，到成佛之后，也只是一生。所以密教是即事而真的，叫人直接学用佛智来观察世间的。在密、显二教之中，实在无有高下、难易、浅深的，拿凡夫的高下、难易、浅深的妄见，来推测佛法，岂不是坐井观天，不但不了解天，却永远不会跳出井来的呀。

那说修密教的不拘小节，更是错误。食众生肉，断大悲种。佛心者，大慈悲是。佛在《涅架经》、《楞伽经》、《鸯掘魔罗经》处处说不当食众生肉。况且佛在昔修菩萨行，为的是摄受众生，只有舍自己的血肉皮骨，布施给众生，为的是结缘，将来他可以信受法化。若是我们吃牛羊的肉，岂不是牛羊将他的肉布施给我们，要等他成佛，我们才能受他的教化，才能度脱，岂不是掘了深坑来埋自己吗?如同草木已经发芽，透出土来，却又用一大筐土盖起它来了吗?在无量生死中，好容易今生善根才发芽，能归依三宝修行，却又去食众生肉，埋没自己了。况且人人无有不爱惜自身，贪求长生的。那牛羊既不是菩萨而是凡夫，那就根本没有舍肉给我们吃的心，我们用势力去强夺，他必定是嗔恨的。由这嗔恨的心，便永生永世不愿意见我们，不信受我们的言语，这种仇恨是永不能解的，如何的去度他呢?比如你走在路上，忽然有人来打你一个嘴巴，说：你来听我话，我有好处给你。你在凡夫的位中，不能降伏嗔心的时候，能不能即刻恭敬礼拜他从他去呢?恐怕顶好不过不还手，不理他，自己走开，便是人中贤者了，不然还许对打起来呢。食众生肉也是如此，那被食的从此不理我们还是好事，恐怕因果循环，我们变牛变羊去还债是免不了的罢。总而言之，食众生肉，断大悲种，并不是因为自利而不吃，也不是因为戒杀有福德贪这福德而不吃，修行应当利益众生的，不应当损恼的。有人说：你不吃众生肉，你要下地狱。我便宁可下地狱也不吃众生肉。有人说：你只吃一口肉，便可立地成佛。我便宁可不成佛，也不吃众生肉。须要有此决心，方可说是有大悲心。菩萨修行利益众生是不望报的。有人说你不吃众生，那众生永远受苦不会脱离的，我要问众生自己是不是愿意我吃他，在我未得他答复以前，我决不强迫他的。所以那说吃众生肉可以度众生的，可以说是盲人骑瞎马，夜半临深池。古德说：吃是中丞福，不吃是中丞德。人却不要只知贪福而忘德呀。

那说神游极乐来去自在呢，恐怕是藏、汉言语不通，译人译错了罢。往生是生报，并不是现报，所以《弥陀经》中，持名一心不乱，要到临命终时，才能往生。无论在十岁，二十岁时，能持名一心不乱，也要到将来命终方能往生，如何能现生来去自在呢?况且人法二无我，那神是个什么呢?若是有神见，便是凡夫，便绝对不能往生。至于或是持咒，或是持名，或是观相，能成就念佛三味，在定中见极乐相，那所见是自心中的影像。要知道是幻化，决不可执着，更不可随意向人说，观佛《三昧经》中说，若说定中所见相，便是魔道，因为不了幻化而生起爱见了。

那说密教不好的说密教灌顶的婆罗门法，那是不了解唯识的道理。礼拜佛像是不是有功德呢?那佛像不过一块铜，由于众生善根增上，所以这块铜不是财宝，不是器物，而是佛像。这佛像即是佛宝。直接说这块铜即是佛宝，一切人见了这块不生铜的见而佛的见。那灌顶的水也是如此，只要受灌顶的人不生起水的见而生起佛的见。那水就是佛宝呀。至于灌顶是世间俗法，请问佛法哪一件不是俗法?不过转人们的世俗见成出世见而已。一切经书全是世间文字，全是儒书的文字，可以说佛经是儒书吗?那佛字在字书上也有，是仿佛的意思，是大的意思，是拂逆的意思，何以人见了佛经的佛字，便生起觉者的相，生起尊重的心，种无上的善根呢?而那儒书上的佛字，却生起名言熏习，成就生死的因呢?可见得万法唯心，只要自己对于一切用佛智来观察。一切皆是般若。那婆罗门法，所以是虫食树叶，偶成文字，不是真的。况且受菩萨戒义轨，且奉请本师释迦如来为和尚，弥勒诸大菩萨作阿阁黎教授师等，也不过法师口说，弟子随闻心念，而戒体自然成就。那口说不过是声尘，那灌顶是色尘。声尘成就，便可以感得如来加被，成就戒体。那色尘成就也可以感得如来加被，戒体具足。只要受灌顶的人一心专念，这水是如来的大悲大智，灌在自己身上，身心不二，便就是灌在自己心上，决定不生疑，自然法事成就的。不知声色的作用平等，便是不了解唯识，那声色二尘同是八识相分呀。

说那真言无义利的，更是不了解唯识了。那声尘由自己熏生的，不能熏习别个，他是第八识呀。因为人对于声尘有虚妄的了解、虚妄的分别，生起遍计所执，所以这声尘便随所执着有一定的意思，不能总持了。但是那依他起的声尘，不是无意义的，那依他的声尘，随他所依众缘不同，各各有不同的意思，譬如阿字，张口吐气，不假喉舌唇齿，自然便是阿音，为一切音声之初，就这种依他上便是一切法本初的道理，能依的声是八识，所依的总缘也是八识，所以持阿字久了，有净除八识烦恼种子的利益。如同人种田，因为田地不肥，只要选择种一种相当的植物，便可除去那田中的恶质而变为肥田的。只要继续不断的观察阿字，不假遍计所执，自然就依他起他上，能成就一切法本初的法。那一切法本初就是不生不减，所以佛能了解一切尘上依他起的意义，所以用多数声尘相连成一陀罗尼，持这陀罗尼自然就依起上有一种作用，而不是可以见遍计所执名言分别所可测度的呀。如同屋是假名无实的，但是不是没有遮风避雨的用，那屋是色尘，色尘无实而有用，但是不像遍计所分别。那声尘也无实体而有用，但是不像遍计所分别的呀。

第二章 大小乘之争

在佛教传到中国来，永远是大小乘相辅而行，所以有一位迦叶摩腾小乘学者，就有一位竺法兰大乘学者帮助他，有一位安小乘学者，就有一位支娄迦谶同时弘化。一直到六朝，都是大小乘并重，罗什译大乘的《三论》，未了又译小乘的《成实》；真谛译《摄大乘论》，却又译小乘的《俱舍》。直至随、唐佛法大光明昌盛之后，到了宋、元人们只重空言，趋尚浮夸，以为大乘是成佛的路径，小乘只知自利，对于小乘学毫不研求学习，到现在小乘是久已被打倒的了，久已无反抗的争论了。但是自小乘学衰微之后，佛教徒大半不注意基本的行持，所以戒律也逐渐衰渐衰微了，《四阿含经》绝没人看了，佛法也整个的陵夷了。因为佛说三乘，三乘中缺了二乘，这二乘又是凡夫人道的初阶，只剩下那一步升天的大乘法，善根薄的凡夫如何能进修，自然就要陵夷的了。所以发大心修大乘的人，决不应当生限量心，生分别心，有取有舍。一切佛法皆是佛乘，佛在《法华》已经申明，所以大乘应提倡，小乘也应当提倡；大乘应当修学，小乘也应当修学，不可生高下、浅深、难易的分别的。

第三章 性相之争

近来争论最盛的，就是性、相。那学相宗说：性宗是颟顸佛性，笼统真如，说禅宗是恶取空，是无想定，说天台、贤首都是增减谤，说净土只可以作将来的远因，不能决定往生的。那修性宗的说：相宗是执着名相，支离琐碎，有解无修。这都是闲是闲非，都不是性、相二宗的本色。第一，那颟顸佛性、笼统真如，本来便是性宗的说，是教诫学人读经教不可犯此病，可见真正的性宗决不如此的。如今相宗用这两句话来评性宗，却不知自己也犯了颟顸、笼统的病了。何以呢?性宗那一部注解，那一部论述是犯这病呢?那一个名相，那一个教义，是犯这病呢?不能明白指点来，却简单的一笔抹杀，岂不是莫须有的罪状吗?若是因为性宗的名词，与相宗不同，便算性宗笼统了，那猪和豕二个名词，也能分出哪个笼统哪个不笼统吗?譬如阿赖耶识和心，一个是翻译的名词，一个是固有的名词，这两个能说哪个笼统哪个不笼统吗?不知三界唯心的道理，听见说阿赖耶识也会起误会的呀!若说是性宗的名词，多半是用中国固有识的名词，是译义的，不能算圣言量，那相宗的名词，是就梵文直译的，可以算得圣言量。殊不知中国语言是世间的语言，那梵文也全是世间的语言，佛并未曾自造一个字，自有一种语言，只用世间的语言来说明这个道理，可见得圣言量不在文字上，是在文字所含的义理上，只要义理相同，便是圣言量，叫作修多罗，叫作经，都可以，又何必说叫作修多罗是对，叫作经就错呢?中国文字诚然有笼统的地方，譬如虚字可以作实字用，动字可以作静字用，但是相宗所用的也全是中国字，并不是横排的印度字，那名词之中岂不是也可以生出误会吗?相宗的名词非三五年的研究不能清楚了解，那性宗的名词，也是非三五年不能清楚了解的呀!明代性宗大师解相宗的书，间或有名词错误的地方，便是这个缘故。现在研究相宗的人不能明白性宗的道理，也是因为不能认清性宗名词的义趣。但是研究性宗的人，不了解相宗，却还知道他好，而尽力去研究注解他。现在研究相宗的人，不了解性宗，便只诽谤他，排斥他。就这一端看起来，研究相宗的涵养，是差的多了。

第二，说禅宗是恶取空，是无想定。这是不曾在禅．门下用功夫，只执着那禅宗一念不生的话，却不知自己已经犯了因明上的错误了。凡讨论一件事理，必须先将这名词的意义指定了，方能说是说非。于今说这一念不生的念，是用相宗对于念字的意义说呢，是用禅宗对于念字的意义说呢?若是用相宗的念字意义说呢，那念不过是别境心所之一，能引起定，那别境心所是可起可不起的，既然一念不生，当然不能起定，从那里说，一念不生是无想定呢?若是就禅宗所指的念字意义说，那念是指明了意识和独头意识，既然明了意识和独头意识全不起，自然只有定中意识了，定中意识唯是现量，岂有恶取空的道理?况且禅宗深恐禅人恶取空，所以在一念不生的时候，却最要紧是疑情，这疑情便是趣向真如的作意。既然是趣向真如的作意，自然那触受想思全是远离名言分别，远离法尘的执着，可以直接证无分别智，所以破参之后，大彻大悟，便是证五分别根本智，那疑情正是《摄大乘论》所说的，如哑人求受，既然有疑情，从哪里会落无想定呢?禅宗的修行既然与《摄大乘》所说的加行住行门相同，又岂会落在世间禅定之中呢!虽然不见得没有，但那是行人自己的错误，迷失了禅宗的正途，不能说禅宗的法子错呀。

第三，说天台、贤首全是增减谤。相宗人攻击天台、贤首最要紧的原因，是因为判教。天台判四教，贤首判五教，贤首将法相、唯识列在始、终二教之中，就天台判也是别教、通教。而相宗却自认为了义教，所以说天台、贤首是所见不彻底。这全是以小人之量，度君子之心。何以呢?以为小教、始教、通教、别教是低下，以为圆、顿教是高尚，这全是俗人的眼光，天台、贤首立教全不是如此用意的。况且天台与贤首立教的原因，各有历史上的立场，主因完全不同，换句话说，就是各对一时的机，各治一时的病。天台宗在隋初，当六朝的时候，讨论佛学之风最盛，但是大、小乘不分，可以援引《成实》来讲《法华》《涅架》，可以用《俱舍》来解《摄大乘论》，而《十地论》师、《三论》师的学说，学人可以杂乱援引，毫无统系的。所以天台为救当时的弊，不能不判教，每一段经文都按大、小乘以及别、圆来解释，亍则可以将当时一切学说总包罗在内，而却极有条理，丝毫不乱，由此争论可以破除，真理可以显现。贤首立教，是因为当时虽然因天台能认清大小渐顿的分ZU，却又有高下的执着，所以立五教，正是不叫人用高下的心来分51j的。譬如百丈的大树在种子时期，岂不是小?但是这个小，就是大的本，一切大全从这小中出生。在萌芽时期岂不是始?但是种子合树，全是为这萌芽设的，若不萌芽，种子也不成其为种子，大树也无有大树了。大树长成开花结果岂不是终了?但是小、始也全是对这终设的，若是不能终了，那小、始又有什么用呢?那结熟了的果子人人能享用譬如顿教，只要有果子吃，这是种树的目的，见到果拿来就吃，何必又去问如何种的，如何长的呢?那树的培植合生长是圆教，发芽成林开花结果，全由于培植合生长的缘故，明了这个道理，自然小、始、终、顿全了然了。但是若是没有种子萌芽根枝花果，又去培植什么呢?若是没有小、始、终、顿，又从哪里说圆呢?可见虽然分五教，却是离不开的，所以贤首宗在十玄门，一切圆融。种树的人，不见得轻视种子，而重视花果罢?用十玄的理，来研究五教，才见出佛教是精神，并不是轻视小教、始教呀。性、相二宗的争执便在了义、不了义上，但是性宗以终了为了义，相宗以圆备为了义，所以性宗说大乘空宗是了义，是菩提的究竟，相宗说法相、唯识是了义，是三乘普被的。这上实在无可争论，若是争论便犯因明的决定相违的过了。

相宗还对于天台、贤首的一切众生成佛说、无情有佛性说，说这是错误的，因为众生有无种姓的，有情才有佛性，无情是有情的识变的，如何能有佛性?这第一，相宗立五种种姓，有菩萨种姓，有缘觉种姓，有声闻种姓，有不定种姓，有无种姓。要研究这理，先要知道相宗，立名极成的道理，不是可以随便用的。譬如说犯罪褫夺公权的人，永生永世不能做官，这当然是定义，虽然这人有复权的时候，复权的早晚不同，当复权以后，那人便不是褫夺公权的人了。所以说立五种性，是就现世上一切众生比较说的，性宗所说是就三世每一个人说，一个是就现世横论的，一个是就三世竖论的，如何能说谁是谁非呢?至于第二，无情有佛性的话，先要知道无情和有情是怎么。无情有情全是就众生我见方便说的，实在全是阿赖耶识的作用。若是说生死是阿赖耶识的有漏种子的作用，那就不但无情无佛性，并且有情也无佛性，因为佛性是无漏的呀。若就阿赖耶识能持佛性上说，那无情既是阿赖耶识的相分，如何阿赖耶识相分中无佛性吗，佛性还能说阿赖耶识有一分能持种、有一分不能持种吗?自然有情若有佛性，便是无情也有佛性呀。

第四，相宗说净土只能成就生报业，将来生净土的因，不能现生往生的。这也是不明了净土的道理。凡是佛所说的法门，全是即生可证的，而修行人也应发一个即生求证的心，这叫作现报业。唯有净土不然，是生报业。决没有即生可以往生西方的，必须今世死了以后，方能往生。《弥陀经》上说七日持名，一心不乱，也要到临命终时，方能往生。所以持名是生报或是后报业，但是行人应当发一个决定生报的心。至于说持名没有闻思修慧，不能净除八识中的烦恼种子，这是不了解唯识的道理。礼拜皈依铜铁佛像有没有福报呢，见了应化佛能开智慧呢?铜铁佛像是色法，是第八识的相分，何以礼拜皈依便有功德?那佛名是声尘，也是第八识的相分，何以说皈依恭敬却没有功德呢?见应化身佛是用眼见，是如来随顺众生的根性示现的；那佛名是用耳闻，也是如来随顺众生的根性示现的呀!如来的感应是不可用凡夫的心量来色见声求的呀，如何念佛不生福德智慧、不能降伏烦恼呢。净土宗所说带业往生是带种子、不是带现行呀，就是由念佛的功德，虽不能断除烦恼种子，却能降伏令不生起，因为念佛的熏习力最强，可以最先成熟，所以往生净土，其余的烦恼种子自然没有机缘发生了。

第五，那性宗批评相宗的话，说相宗执着名相、支离琐碎，有解无修。这全是不发大心人所说的话。法门无量誓愿学，相宗第一先破遍计所执，第二说无分别智，求名义自性差别假有实无。岂有执着名相的道理。不过相宗对于一切名言全要极成，各有决定的体用，这自然是闻思上的一种方便，并不是执着呀。虽然分析的详细，还是就凡夫上看，初地百法明门上看，这世间的相宗还是极简单粗略的呢。见到相宗的学说而以为支离，便可知自己的智慧薄弱，如同小孩子算数有十个便数不清了，不是相宗的错呀。至于有解无修，那是当今教下的通病，天台的止观，贤首的法界观，又有谁修呢?

第四章 禅教净之争

修禅的人总说教是外来的，不是自己本分上的事；学教的人说禅是不依经论，容易犯盲修瞎练的错误，说净土是对愚夫愚妇说的；修净土的人说禅是对上上根性，中下根人容易错路的，修禅也是空言无补的，唯有净土是极平易正当的。

凡夫在迷的时候认为有个内外，因为执着内外，所以受生死无穷的苦。于今要了生脱死，所以修学佛法，就是要破除内外的见；所以所有佛经所说，无往不是自己本分上的事。读教的人能往自己本分上会，自然一切全是本有的，因为佛法并不是佛自撰的，不过是写实而已，把一切事实完全明白和真的一样说出来便是了，哪里有一句一字是外来的呢?再进一步说，不但义理不在外，便是经书的事物也不是外，三界唯心，万法唯识，所见所闻，哪有一件是心外的?古德说：一口吸尽西江水，方是不与万法为侣。既然能一口吸尽西江水，岂不一口诵尽《大藏经》，一眼看尽十二分教吗?所以若是说有一件本分事，有一件不是本分事，有一件在内的，有一件从外来的，不但是不明教，可以算也不明白禅。

学教的人说禅宗不明义理，盲修瞎练，这句话固然是不明白禅，却也是不明白教。佛经所说的，没有一句不是禅，没有一件不是教人在自己身心上求证的。因为凡夫由于无明，所认识的事理，全是错的，于今要求正知正见，若是不向自己身心去参，只用攀缘心去计校，那不是梦中说梦了吗?既然佛经所说的，全是实际的事实，自然若一直向实际的事实上求，也与读经所得的相同。参禅不得正路，当然是盲修，但是读教没有正眼，也是瞎跑一气。至于读教的人批评净土，那更是没志气的话。既然三界唯心，所以经说心净则土净，为什么我们不求净土呢?心不见心，如眼不见眼一样，见必定有相，所以心净不净，我们无从自知的。只有一种考验的法子，就是我们所见的土是如何，由此可知自心净不净了。佛说念佛可以往生净土，既然土就是心，自然是念佛可以净心了，为什么不肯修呢?不过法子是一个，但是对愚夫愚妇只说了当然的事，却不说所以然的理。读教的人应当一面奉行这当然的事，一面考求所以然的理，自然事半功倍。况且严净佛土成熟有情，是修行的总纲，若是能就一佛所严净的情形，所成熟的方法，弄清楚了，自然自己修行也有了门路了。一部大藏所说的，无往不是念佛的因果，读教的人若是鄙薄念佛，可以算得买椟还珠了。

修净土的人说禅法是对上上根性，又岂知净土也是对上上根性的呢。禅法最高大彻大悟，见少分法身，便是初地果，念佛生净土上品上生悟无生忍，也是初地果，二者是相同的呀。若是念佛自居下劣，不肯求一个上品上生，便是懈怠，懈怠的人恐怕临终不见得能没障碍吧。古人说取法乎上，仅得乎中，若是取法乎下，恐怕下也不能得了。所以念佛的人不少，往生的却不多，就是由于以为净土是方便法，不肯发一个决定求上品上生的志愿，悠悠忽忽的，散乱持诵，结果不能抵抗那多生的恶业，临命终时，仍然为业所牵去了。若是肯发上品上生的心，自己参禅也不会错。参禅所以错路，由于得少为足，在半路上以为是到头了，不肯再进修，不知到修行是无终了的，开悟也无止境的呀。至于说教下空言无补，当然是只图一句佛号是简单的，图一切容易省事，殊不知如来无量劫修种种苦行，才得成就，哪有容易的事!佛说上品上生要读诵大乘经典，岂有不明白经教，能开智慧的呢?

总而言之，菩提行中，不舍一法，显、密、性、相、禅、净，全是好的，全是正路，一通百通。见到他的路路通的情形，便是对了，见到他们各各不通，便是错了。所以若是对于各宗存一个是非、高下、难易的见解，便算是不明了佛教。鄙人说了一大篇是非话，也不过是妄见中的是非，于事实上是无补的。一则用来补月刊的篇幅，一则用来求十方明眼人指点着向上的路而已。