静波法师：大方广佛入不思议解脱境界华严经普贤菩萨行愿品讲记五

入门知识 2023-08-07 11:49

简介静波法师：大方广佛入不思议解脱境界华严经普贤菩萨行愿品讲记五根据录音整理尚未校稿完成错漏之处敬请指正尊敬的上可下明大和尚、各..

根据录音整理尚未校稿完成错漏之处敬请指正

尊敬的上可下明大和尚、各位法师、居士：

上次我们讲到普贤菩萨广修供养，普贤菩萨说：“我以普贤行愿力故”普贤菩萨以普贤菩萨行愿力故，为什么？因为有先普贤后普贤。他是学无量的诸佛，先普贤成就自己的行愿，我们如何呢？我们也要学普贤而做普贤，应该如此，“起深信解，现前知见，悉以上妙诸供养具，而为供养。所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云；天种种香，涂香、烧香、末香，如是等云，一一量如须弥山王；燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯，一一灯柱如须弥山，一一灯油如大海水。”

这么这么多的供具，让我们难以想象的的供具来供养诸佛。这种供养是什么呢？都是观行所成就的，如果你不去观想的话是不可能，所以要去观想，不是人力所能做到的，所以佛法中好多事情，什么不可说不可说啊！你得去观想，好多不可思议的境界你得去观想来成就的，你要学佛，那不是人的力量所能达到的，你必须改变那种观念，然后与佛相应，才能够成就。

下面的经文是：“以如是等诸供养具，常为供养。善男子，诸供养中，法供养最。”

以上所说的供具，种种微妙的供具作为供养诸佛，此处所说的要经常供养。常为供养吗，既财供、法供、行供、愿供、一般修财供却不善于观想，把钱放在那就好了，以为自己就做功德了，事实上这种供养是狭隘的，既不能通达法性，以至于财供之供有差异，财法之供不应该有区别，但是就众生份上，就世俗地上，我们说是他们还是有区别的，因为是众生份上，而普贤菩萨的财供就是法供，他只是把它作为一种表法而已，他通过财供表现的就是法供，如果比较财法二供的区别的话，他们有什么差异，站在世俗地上，他各种供养中，法供养是最无上的供养，最无上的供养是佛法。很多经典力都这样讲，《梵王经菩萨戒本》《维摩诘经》如今的《华严经》也是这样讲。可见法供养是最高的供养。《金刚经》讲：“若能三轮体空行布施，功德无量无边。”为什么？因为能思所思，中间物了不可得。通过这种为得财供养，物供养，在里面产生进行观想，达到那种与法性相应，那就是最无上的供养，功德无量无边。

下面的经是“所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养；勤修善根供养；不舍菩萨业供养；不离菩提心供养。”

那么把以上所说的华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云；天种种香，涂香、烧香、沫香、如是等法，作为供养，至如说修行供养，怎么样说的就怎么样去供养，那么学佛即是诸恶莫做，众善奉行。诸恶莫做是止，众善奉行是行持，一个是止持，一个是行持。对于诸恶莫做一定要制止，众善奉行去行持，一定要去行啊！落到实处的，可以说就是恶止善行，恶的要止，善的要行，诸恶莫做，防止堕落堕落恶道。众善奉行是引导上你的，出离六道，至少是三善道，那么学佛以利生为事业，就是要使佛欢喜，使佛欢喜就是使众生欢喜。以四摄法来度化众生，是众生欢喜。布施摄、爱法摄、布施当别人需要的时候你要帮助他，爱语摄要说柔和之法，不要闹矛盾啊！说来说去，话不投机不应该如此。利行舌，身体力行有利于众生的行为。同事舌，要将众生当朋友，使众生欢喜就是使如来欢喜，如果我不能让众生欢喜的话也就没有办法让佛欢喜，所以佛教徒要结善缘，不要接恶缘，广结善缘才能成佛，如果不结善缘的话，你凭什么成佛呢？如此能够代众生若供养，摄受众生供养，代众生苦供养，即能利益众生供养，如说修行供养，摄受众生供养，代众生苦供养，如说修行供养，摄受众生供养，代众生受苦。代众生受苦，就是不忍众生苦，所以要慈悲于他，代众生受苦，勤修善根供养，不舍菩提心供养，利益众生事业供养，不离菩提心供养；不舍菩提心供养；所有的这些供养都能使佛欢喜，都能使众生欢喜。都能使众生欢喜，必定会使诸佛欢喜。自然都是法界，也就是最无上的供养了。那么普贤菩萨的财供就是法供。不想我们财供就是财供，法供就是法供。如果布施的时候能去讲话的话，那就是财法二施，等无差别，应该如此转变，去转化，也就是生处要熟，熟处要生，不要去执着，执着是熟啊！我们一直都执著，生处呢？就是我们跟佛法不相应的法性，应该熟此起来，所以财供、法供平等不二，不需比较，法性应该熟悉起来，不要去比较。说财施还是法施好啊！财施在这里就是法施，只是为那些无观行，无愿力的人，对那些对佛法陌生的人，没有观行，没有实践也不懂佛法的人，说财供不如法供，应该引导他走进佛法中来，会的是让他学佛学法，赞叹供养如来。所以修养即是如说修行，落到实处，如说修行，用供养来表达你的如说修行。

下面的经文是“善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦羅分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分、亦不及一。”

前面所说的供养如果不是普贤的行愿力的加持的话，既是有无量的功德，相比法供养，就是说你无量的应该说仅仅是财不是的话，即使你有无量的福报啊！其实没有法的话，不能称为功德，只有用佛法去导引的话，以我们的供养才能成为功德，不然的话怎么能够成为功德呢？仅仅会成为福报而已，功德是成佛的资粮，福报是成就世间人的财色名食睡的基础。一个布施的人他可能一不小心做了一个土财主，但是所有的人都知道，土财主也是很苦恼的，土财主还会无常，不仅仅苦恼，一切都会拥有。但一切也会都失去，因为无常么。即使有无量功德，其实没有相比法供养，百分不及意，不过分成一千份的话，你的财供养都不及一千分之一。百千俱胝那由他分也不及一，他布施的功德分成无量数，无量无边，你也不及其中之一。那么迦羅分，人体之毛的一根毛你就看，一根毛一一样，根本不值一提，轻如鸿毛，不及这一根毛。即使是我们那说所谓的算分、数分、喻分、优波尼沙分亦不及意。即使是极微少就是如同算分、数分、喻分、优波尼沙陀，优波尼沙陀是极少分，不能再分了，分的非常微细的，也就可以说是微不足道，也就是你的这点所谓的财供养啊！真的是微不足道，当然我们说你要成佛，你要是求佛报的话，你还是不是，还是功德很大的，你要成佛，你要真的成就无上正等正觉的话，那这个已经不重要。永嘉禅师曾说：“著相布施生天福，犹如仰剑射虚空，势力尽，剑还堕，招的来生不如意。”也就是说毕竟非常非常的局限，因为无常，人一旦得到福报的时候，常常不会修福，常常会得意忘形，常常会放逸自己，这是很多有钱人的弊病，很少有素质的有钱的人，真正的他拥有的时候拿来去不当事，当然这样的人绝对是聪明的，为什么？因为只有你在拥有的时候，你才可能做，你什么都没有了，你想做也来不及了。为什么？因为只有你在拥有的时候去做呢？更何况你拥有的时候你做一点不事太容易，太容易了。可见事行需要加理去观照，去改变的。如昨天讲的那七粒米观想大如须弥山，整个恒沙的所有的众生都能够吃饱，为什么？因为用理去观。理无碍才会是功德无量啊！要不然的话，你怎么可能去转变的呢？不然的话，我们的业力又怎么可以转变呢？

下面的经文是“何以故以诸如来尊重法故，以如说行，出生诸佛故，若诸菩萨行法供养。则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。此广大最胜庄严供养。虚空界尽，众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故。我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断。身语意业无有疲厌。”

为什么这样讲呢？所有的如来都拿重法供养，法性的供养，空供养不执著的供养，所以说无名英雄，佛菩萨都是无名英雄，他不执著于名分，因为他意识到了那是法性，所以法性供养是最高的供养。那么你就会得以成就供养一切如来，如果你真的是就在一佛上供养，如若通过去同法性相应的话，那么就等于供养一切诸佛如来，如果能够这样的话，就是真正的供养，所以可见反观我们自己的供养，常常是非常微不足道的，相比之下绝对不是真供养。

所以我们希望去调整我们的观念，改变我们自己的心量，否则的话，我们可能就会拿着两个供果放在三尊佛像前在那徘徊，在那迷茫，绝对不是真供养，一个佛教徒曾经问过我，我供两个供果，这三个佛怎么分呢？这个不是佛要分，是你要分呢！佛根本就不会分你这个供果的，是因为你的恭敬心，你的恭敬心在供养佛。作为一个供具，他只是一个供具而已，真正的还是你的发心，若然你没有最好的发心，你在那徘徊还是你一人性的东西来衡量佛性，这怎么可以，这台荒唐，但事实上，反观我们现实中的人们，他们就用他们自己的想法去衡量佛，要么佛就报复你了，要么佛就不高兴了，佛会这样么？佛会烦恼，佛会不高兴，佛会报复人么？决定都不会。但是呢！我们就在那胡思乱想，所以把一个好端端的佛教弄得乱七八糟的，被污染了！所以佛没有办法呀，这就是众生的业力。所以我们要深入经藏，智慧如海。我又给加了几句“深入经藏，永不迷茫，深入经藏，永不上当。”你还会上当吗？不会上当的，不会迷茫的，因为你明白了为什么又那么多的*轮功信徒啊!那都是上当的，都是迷茫了，如果真的了解佛法，那绝对不会随波逐流，跟他们跑什么？**尊重行愿因法，这种做法是应该的，用那么多的用具供养，那么多的如来，因为有这样多的因法，所以才会生出诸佛法，如果你什么都不做，你凭什么成佛，所以要去做，要去观想，常常我们的思维观念跟佛去相应，这就是因行，到了去观想，常常我们的思维观念跟佛相应，这就是因行到了去观想，常常我们的思维观念跟佛去相应，这就是因行到了相应相契的时候，那你成佛了。所以就会出生诸佛如来。如果这样广大最胜的供养待到虚空界、众生界、众生业、众生烦恼都灭尽的时候，我的供养才可以停止，事实上，不会灭尽的，虚空界、众生界、众生业、众生烦恼不会灭尽的，所以我的供养也不会穷尽，如果念念相续，无有间断，绵绵不绝呀！永远都如此无有间断，所以我们能够生起这样的观想，那么你想想看，谁能学你，谁会赞叹你，谁会扰乱你，你哪有时间跟他计较啊！没时间烦恼啊！真的没有时间烦恼，但现在我们有很多时间烦恼，而且把一个故事演变的非常复杂。比如说《杯弓蛇影》的故事很简单，就是一条蛇印在酒杯里，但是他居然就得病了，他也转，他弓转化成度蛇，弄来弄去自己要死要活的，他的朋友最终把这个事情的给他演示出来之后，他马上就释然了，病就好了。为什么？因为它的心呀！正常了，但是我们为什么会制造那些妄想而跟佛法不相应呢？是因为以为妄想都是真的，哪里是真的，若是真的话，你把昨天给我留到今天试试，从来就留不下来，那我们为什么还作无畏的努力，愚痴呀！就是佛经所说“无明”，什么都不明白。念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。这就是真正的广修供养，我等不修更待何时。《华严经》的普贤菩萨行愿品这么好，这么殊胜，这么微妙，那我们不修还干什么？赶紧行动起来。

下面的经文是“复次，善男子！言忏悔业障者，菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业”

所谓忏者即是忏其前面所做的罪恶，忏是告别的意思，不再做，我再做。悔是后过，告别前边的，不再做相同的罪业，所以忏悔，我觉得就是告别过去重新做人，而不是老是纠缠不清，放下屠刀，重新做人。放下屠刀，立地成佛。根本就没有放下，一手拿着土刀，一手还要想成佛，那是不可能的。绝对不可能的！放下就是放下，不再纠缠了，所以这是真正的忏悔，但是我们老是疑神疑鬼，忏悔不是真忏悔，放下也不是真放下。不再纠缠了，所以这是真正的忏悔。

观照，菩提心成佛的心，智慧之心，智慧之心就是无所得心。有人说：“菩萨是学空啊！”真的么？菩萨是学有的么？菩萨不是学有的，有人说菩萨是学空的么？菩萨也不是学空的，那有人说远离两边是最好的吧，对不起也不是，菩萨是学无所得的，什么都没有。《般若经》说“从初发心就学无所得，待到成佛之后还是无所得,”若有一点点挂碍，他绝对成不了佛，但今天我们为什么还要说成佛呢？成佛事世俗谛中事。为什么叫世俗谛？法在我们现在人的份上，我们说我们要成佛，如果站在佛得角度，站在真谛的角度来讲，成佛也不能成佛。没有成佛这件事，所以他成佛了，非常的微妙，非常的不可思议。所以作为我们来讲只有认真的深入经藏，智慧如海，才能逐步逐步的理清自己所要走的光明大道，今生已经过去，观他人已知自己。我们现在看到外境常常含有贪、嗔、痴，看到他人的烦恼，发怨气呀！所造的诸恶业，我们知道自己也有这样的习气。所以得知往昔有贪、嗔、痴发动身、口、意，过去都是由碳、嗔、痴的因缘，是我们的身、口、意发动起来造种种恶业。当然恶业有十种，身体的杀、盗、淫，身三口四，恶语两舌，绮语、妄语、意是贪、嗔、痴。所以有十恶业。十恶业，可以演变出无量的诸恶业。如果能够智慧现前的话，我们就会回光返照，才能感受我们自己却是造了一些业，虽然造了一些业，但这些业有没有那种自性呢？可不可以改变呢？就想祖师一样，他问你他说“我要解脱呀！我要解脱。”法师就告诉他“谁捆住你呢？谁捆住你了，最后想了想没有人负我啊！”没有人捆住我，那你本身就是解脱了，那你应该和过去一切告别了，那真的就是忏悔，但现在我们告别不了，老是拖泥带水，藕断丝连，纠缠不清，所以关于这样一个问题，就需要我们用智慧去观照。那么如此才能感受，否则终日是恶。不知道有过失呀！比如说上歌厅，胡闹呀，找三陪呀，跳舞；他觉得很正常呀，人生得意须尽欢，莫使金樽空对月；说现在不即时行乐，那将来怎么样呢？所以终日造恶，根本就不知道是在造恶，所以这样的人是非常可怜的。那么他人说自己有过呢，还不喜欢听，甚至还嗔恨，就像说别人说：“你错了……”他反而急了“你才错了呢！”“我怎么能错呢？”那你为什么不能错呢？你又不是佛，佛从来不与别人计较。甚至嗔恨，要知道业不重不生生娑婆，如果你没有罪业的话，你跑到这干什么？有人说：“那我也没下地狱……”没下地狱你就不要骄傲好了，你别着急，慢慢就下了。不要自我找借口，找说辞，来说自己，找一个台阶可下，其实我们要反省，要惭愧，很不好意思，如果不是造了恶业的话，怎么跑到这里来，跑到这里来，得到人身了，又闻到佛法了，不修行更待何时。如果没有业力牵引，为什么我们不能出离三界，为什么跑到这里傻混，为什么还要这样，整天还烦烦恼恼，事务缠身，不能应酬，有时候也烦这样的事，那样的事；所以生死即是业重，生死你就的认账，我就是业障深重，但是你不要总与别人讲说：“我业障深重，我业障深重……”那你不要讲，让人家误会了，好像除了这个，我们没别的，我们还有别的，我们还可以去改变它吗，业障深重属于过去，那么现在我们可以重新耕耘，重新播种，那我们的命运，就可以得到改变，那你何必总对别人说业障深重呢？这句话我听厌烦了，并不说说我讨厌这样的话，因为我们怕非佛教徒误解我们的这一用语，固然提醒得对，那我们没有最好的方法，总是这样说“业障深重”那还是有一点问题的，也许对自己没问题，那么如果容易引起误解的话，那还是个问题。佛教徒做所有的事情要考虑到众生是不是能接受，如果众生不能接受，你就不会去做“应诚心忏悔”因该好好的忏悔，认认真真得去忏悔，不能敷衍了事去忏悔说：“我错了，我错了还不行吗！”那这是敷衍，根本没把这个所谓错当作错，只是一种影敷了事而已。

下面的经文是“无量无边，若此恶业有体相者尽虚空界不能容受，我今悉以清(静)三业”。

忏悔有理事二忏，理忏《焰口经》“罪性本空由心忏，心要灭时罪已亡，心意罪灭两俱空，此则是名真忏悔。”但是常常在现实中我们跟这个理相距的太遥远，太遥远，但是也一定要知道理，若知道理，你不忏悔就没有依据，也就无法忏悔；当然我们可以从事相去*，但事相忏那是别一回事，因为是要归理，要回事相力。即使所造业没有不变的体相，如果所造得罪业有真实的体相的话，我们就会说尽虚空也无法容受众生所造的诸恶业。因为太多太多了，装不下的，但是没有实体相，即是身口以所谓的造业，那么修忏法也就从身口意开始，你不能离开身口意去忏悔，就必须面对身口意去忏悔，如人倒地，你说自己在这里倒了，能在别的地方爬起来么？所以叫就地跌倒，就地爬起，如果说你在此跌倒，在彼处爬起，无有是从，道理不通所以还从地爬起，如口业忏，如果我们要忏悔口业的话，我们应该在称赞佛功能的同时，发露自己的罪过。我确确实实骂别人了，我确确实实造业了，你一定要说，你不说的话，你老留在心里麻烦啊！

业忏“尽此寿命，做诸佛事。”尽此一期寿命，我一定要去，做佛事而不去做别的事，所以就是象恶告别的事，自己的身体也就不再发动恶业。意业忏“观想诸佛无量的功德，无量的功德化出无量的罪过，无量的功德你去观想的话，无量的罪过也就烟消云散了。”诸佛无量的功德在相应着，那无量的罪过就没有市场了。如果我们总是不能学佛观想，诸佛的无量的功德，那我们没有办法，我们可能就是胡思乱想，胡思乱想的结果就会导致胡作非为，这是肯定的，刚开始害怕，后来就不害怕了，为什么呢？因为看到了恶知识，看到恶知识，他敢那么做，我为什么不敢呢？所以人都是这样的，为什么说“善知识难遇呀！”善知识就是你的榜样，恶知识它在潜移默化影响你，也许你最初没当回事，但是慢慢的你就会觉得不平衡呀，我的学佛，怎么的，学佛就倒霉吗？然后你开始慢慢的就滑下去了，所以我们真正的尊重那些个坚持了一辈子出家的前辈们，因为他们的确不容易，而我们却正在路上走，能走的怎么样，还不能下结论。那么如是等忏悔，就是深做佛事，申清静，不断的去做佛事，口说佛法，口清净，你不再说别的法，你也没有机缘说别的法，意正思维，意清净，总是正确的思维，正知见于正法相应，那当然了，你是意清净，如此即是对制法门，如果我们的身口意三业遭污染了，那怎么办呢？那就身做佛事身清净，口说佛法口清净，意正思维意清净。这样就是应病服药，如此即能药到病除，你有了病你就得服这个药，你服完药了，你这个病就没有了，痊愈了，这跟世间法的道理差不多，但是所要到到的目的是不同的。

下面经文是“遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒，一切功德。”

作为出家人来讲，我觉得读普贤菩萨行愿品，利益功德更大，因为他的的确叫我们反省啊！反思，这不够还要去改变，因为我们原来太疏远了，因为我们不修行就是一种放逸，虚度时光啊！在这里虚度还不如回到红尘去好的，真的；我觉得挺冤枉的，在这里瞎闹。所以更摄制自己的身口意。学佛能不能成，你去实验一下，从来没有实验过，从来没有修行过，那你怎么能说学佛没有结果呢？此是事忏。普贤菩萨可以有千百亿化身，无量的化身，所以它能够在法界中极微尘刹，微尘那样多的一切诸佛菩萨妙有前，诸佛菩萨虽然是空的，但是他有一个应化身，他在应化身前面去忏悔，我们没办法，只好在佛像前忏悔，普贤菩萨实在诸佛菩萨妙有像前忏悔，就象我们今天拍拍桌子是真的，还是假的，你以为是真的，那绝对诸佛菩萨也是真的，他比这还真实，因为你看他应化的寿命是什么？《药师经》讲诸佛菩萨诸世八万大劫，而释迦牟尼只是八十年而已，那些诸佛菩萨诸事的时间长着呢，因为它是化身，针对某一类众生，他有缘他就住世，所以普贤菩萨有这样的本事，它能够分身去在诸佛菩萨妙有像前去忏悔，这是菩萨所忏的，一般人是办不到的。而我等名菩萨，我们大概也受了菩萨戒，收了三坛大戒，也有的居士受了菩萨戒，都是名字而已。其实没有内容，比众生还烦恼，有时候与众生还去计较，然后自己还说我受了菩萨戒，这非常尴尬非常苍白。根本就是在打妄语。所以有时候我们自己再想，我们自己没有做到，怎么去影响别人呢？你去说别人，别人不信的，观行还做不到，还达不到广大妙有之境，不能象普贤菩萨一样到诸佛如来妙有像前忏悔，又怎么不应该在法界极微尘刹前、诸佛菩萨前求忏悔呢？那就应该在极微尘刹前、诸佛菩萨前去忏悔。因为你可以去观想，去改变，去转化自己的意念，那我觉得这个是非常重要的。不修广大忏悔怎么能够忏除我们的恶业，我们的恶也太大了，不然的话，能跑到这里来么？，更何况我们的相貌长的不好，自己没有福报，我们又不是王子出身，想来想去，我们的过失太重了，所以不应该忏悔吗？要知道对一个比丘忏悔或对四个。。比丘忏悔也分明就是对十方诸佛菩萨面前忏悔了，为什么？因为你在做法界观，空观。但是就事而做法界观，你不能离开事相，不能说不这样做。就像我们上厕所，你去男厕所或是女厕所，但是你去了厕所，你又不能执著，这是男的，这是女的，你不去执著，那就是平等观了。因为你只是在随缘，你就事相上去感受那没有事相，就像《维摩经》说的，佛说一切诸法非男非女。只有你自己按时间的分别心在设定，这是男人这是女人，所以就会非常狭隘。你自然就要很烦恼，你自然就很执著，那你就会造业，你就会轮回。为什么要这样说呢？因为十方诸佛菩萨共一法身，共一空性，所以你要做法界观。虽然是空性，但是能换化出十方诸佛。但是这个幻化是妙有啊！比我们这个世间一定更真实，因为你看看《阿弥陀佛经》的时候，想想看阿弥陀佛成佛以来，已经十劫，但是你看看地球呢！一劫还不到，一劫就成、住、坏、空。当然肯定按着成、住、坏、空的法则来运转，因为佛陀也说过有正法，像法，末法，为什么会这样，因为都是无常的，所以佛法是最理智的佛法，最说理的佛法。不说理的话，我们都不信，非常非常的说力。那么诚心忏悔，就是发至诚心，扪心自问，自己问问自己，造恶业是否要堕地狱呀，就是说你自己干坏事，难道不堕地狱，干好事堕地狱吗？但也不要害怕。你还可以忏悔，有人说，我可以忏悔，你还可以再干，那不行的，总是这么干的话，那及不是放下屠刀，立地成佛的问题了。那么如是诚心自然而生，至诚心自然生起来了，“后不复造”我以后不要再造了，既悔其后，既是做到法忏意，也既是僧碣摩法，忏罪及持戒，忏罪及告别了，再见了，就要好好去持戒了。如果不成心忏悔，后不复造，也就说明你还是要轮回的，所以要翻过成善，翻过成德，改过向善，何乐而不为，你为什么不做呢？要做不做将来哪有机会人生这么短，你现在不做，没有因缘做的时候，那怎么办呢？下面的经文是“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽。我忏乃尽，而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有尽故。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”普贤菩萨尚且忏悔，何况我等啊!普贤菩萨都在忏悔，那我们又不是普贤，那你要学普贤，你就一定要忏悔，不会怎么能成佛呢？若以为没有罪业，实是愚昧人呀，包括我自己也有这样的经历，说初一、十五去诵戒，我又没有自己戒，我又何况忏悔呢？你今生没有造，你往昔造没造，那么可能就是打妄语，就是自欺欺人，那最根本的就是愚昧，你自己根本不知道自己怎么回事。

那么，我们来分析一下所忏的是心，也就是我要治的病是什么？你要忏悔，要忏悔那些病，你不知道这些，那你又怎么去学佛呢？有十种，第一种是妄计人我，那你就不愿意去受委屈，你就不愿意对得起自己而对不起别人，那会怎么样呢？增长生死，因为你有了这种我见呢！人见，我见。那你就会有贪、嗔、痴。那没办法，人如没有办法，那何必去贪，人如没有这个身体的话，所有的人都会改过向善，不需要钱，物什么都不需要，谁还会贪著钱物，那就不会贪了，所以这是第一身见苦，有身见，认为实在，实在的就麻烦了，麻烦就来了；第二是具足烦恼，遇到外道恶缘了，“我”心增盛了，就想遇到恶知识了，你身不由己的就跟他学，他会影响你，他不是马上影响你，他会在日久天长中一直影响你，你走啊走啊，你不断遇到恶知识，你就把握不住自己，你的定力会没有，然后你会慢慢的滑下去。所以学佛最可怕的是恶知识，它不信因果，他什么都不信，最后他可能就会使你堕落。外缘即一正二报，一报即六尘之境，我们看到外缘六尘之境是实在的，所以我们攀缘。正报即恶知识。恶眷属，即是第二，我见身见，你以为如何的，常常把他摆在一个中心的位置上。老是希望自己是对的，别人是错的，所以叫自以为是，自以为是的结果是真的么？不是的，实际上似是而非呀！不见得是真的；第三是内外积聚，内聚烦恼，外遇恶缘，如**不同如，不喜他人行善。自己因为遇到恶缘有烦恼看到他人行善自己起嫉妒心，你没有办法面对一个现实。所以也就是我们的第三忌妒心，没有办法随喜，别人好你嫉妒，你会消化不好，别人好了你烦恼所以你身体也不好。这是最吃亏的一件事，忌妒心最麻烦，所以不要嫉妒，别人好了你高兴，别人不好了，你应该悲哀，为什么？为什么不好，当然了，如果可能帮他，如果没有办法，自己要惭愧，因为你还没有能力，你若有能力，一定会影响他。这就是君子有所为，小人无所不为，放纵三业。第四恶心，于是他会影响我们，这就是我们的病；第五事随不广，恶心遍布及遍法界，即是第五广大恶心，你不要认为，我们的善心可以遍法界，恶心也同样可以遍法界，所以为什么会成就魔王，因可他有广大的恶心，所以它能够成就魔王；第六恶心相续，如好杀的人，杀生，愿意杀猪宰羊，你不给他报酬，他也愿意这样干，我遇到一个人，他就愿意这样干，说不给我报酬，我也愿意这样干，为什么？他已经杀习惯了，刹不住车了。那么还有赌博的人，随其所好，你就没办法停止，他就有瘾，还有吸毒的人，他也知道道德败坏，他也知道家里人痛苦，社会人遭殃，给社会带了了隐患，但他吸足了的时候他说：“我下次不再吸了” ，一旦毒瘾犯上了，他已经控制不了自己了，所以众生都是这样的，所以这是相续的恶习，控制不了习气，已经染成了。第七伏藏过失不予人知，自己干了坏事，自己不让人知道，这是伏藏恶心；第八是将堕地狱，也不惊不怖，要堕地狱了，什么都不害怕，爱怎么着怎么着，这样的人就是过去将杀人偿命，绑在刑场上去枪毙的时候，那人说：“二十年后还是一条好汉，”这样人有啊！二十年后还是一条好汉，谁还知道你还有没有机会二十年了，不知道，但是他自己安慰自己，然后硬撑着英雄好汉，有人说他被绑在刑场上，他一点都不惧怕，其实你哪里知道，你不是他，他害怕的，只不过他在表面上，他要装一下，这是人吗，如果他真的不害怕的话，我执不断了吗？不可能的，所以这样的人是伏藏伏罪恶心，不怖恶道心；第九是无惭无愧，不惧凡圣，惭是己心不安，惭愧，愧是羞对于人，对别人不好意思，对不起别人，那么全然没有，这样的人什么都没有，所以对阎王，鬼神对天龙八部，什么都不害怕，什么阎老五，我不害怕，这样人也有呀！对于佛法呀，他也全然不在乎，这样的人也有，所以全然不惧就是无惧恶的心，一点都不害怕么。没有惧恶的心，它可以放逸放荡所以全然不惧，就事物惧恶心一点都不害怕；第十拔无因果，就想与人说：“唉！死后哪有轮回，一了百了……”唯物主义，马克思主义一切都回归大地，没错回归大地，但是你的意识呢？你的阿赖耶识呢？你的仓库里面还藏着那么多的种子，将来他能不发芽结果么？能不如此么？据说近代加拿大有一个医生他把一个五十岁左右的人头盖骨打开了，打开之后呢，他用的一个仪器突然间碰到某一处的脑细胞，这个人居然就唱起一首儿歌来，这不可思议啊！他醒的时候，你问他，他早已经忘记了。几十年了，他一直忘了，他醒后就不知道了，为什么？那就是记忆。那就是种子，因为有了那样的种子，有了那样的痕迹，他将来能不受报吗？但是受报也不可怕，因为你要学佛，你要转化它是可以的，怕的就是永远沉沦，永远糊涂，永远不知道改变自己，怕的是这样的人。犯错误谁都会犯的，因为是众生么，难免都犯错误，但是你不能永远犯错误，永远犯相同的错误，不能永远犯，那这样就拔无因果，即是断善行、断善根，这样的人没有办法，你怎么去教育他也没有办法。你想想看，现在的人道德滑坡，其实不就是什么都不相信么！真的相信，他自己就自省了，法律只能规范人的外表的行为,他心里不就这样做了吗？他有所畏惧，所以他就不敢做了，他知道如是因，如是果，所以有一句话叫做菩萨畏因，众生畏果，菩萨他怕因，他就有果。众生不怕因，果出现了他就害怕。有这种事情发生，所以如果是那种正常的正当的，规范的信仰，而不是那种盲修瞎练的信仰，李洪志那也是一种信仰，那很麻烦啊！最后跑来跑去他说放下生死，说这是佛教，佛教真的讲放下生死，并不是放弃生死。是放下对生死的执著，并不是放弃呀！一旦放弃都去自杀了，这还是学佛么？因为当你现在还没有证悟，还没有成果的时候，那你应该利用假去修真呢！，所以要改变一种观念。怎么可以去自杀呢？这样就是胡来了，这是所应该忏悔的病。那么能忏悔的药呢？是心，什么药，应该对治什么病。什么病有什么心。第一个是明，信因，治前第十心，拔无因果，有因与果么！哪里没因，世上从来没有无缘无故的事。***都说过“世上么有无缘无故的啊，也没有无缘无故的恨。”都是有原因的，哪里有没有原因的事。第二是自愧自责，克则以治第九心无惭无愧，自己很不自觉。伤害了别人，你应该自己很不好意思你自己很惭愧，愧疚，责怪自己。否则的话，麻木不仁，理直气壮，这样人在社会上纯粹是渣子，活着没有意义，活着只能是糟踏粮食，污染环境。就是这样的，迷时能自责则善心胜过恶心。第三，不畏恶道，对治前第八不畏恶道之行，怕下地狱，为什么？要讲因果律啊，实际上一怕下地狱，他就开始规范自己的行为。第四是不瑕疵，对质前第七心，伏藏过失，我不伏藏自己的过失，我自己是什么样的，我可以在大家面前刮露心扉，因为这样做对自己有好处。不养痈为患，过去有一种身上长着的一个痈，是一种毒疮，如果你总不把它根除，将来早晚有一天要麻烦。第五断相续心，对治前第六，恶心相续，发录罪过，永不再造，誓不再造。第六菩提心，发菩提心对治前第五，广大恶心，故转恶心为善心。第七修功补过，以持戒修福的功德山，持戒修福就想造一座功德山，填罪过之河，山来填河，一定能填满，山是太高大了。对治第四为恶心。

第八守护正法，对治第三不随喜心，守护佛陀正法既是守护自己正法。能说以上八点，即能成就做法忏，可以成就忏悔了，当然做法忏是事相的忏悔。第九念十方佛，对治第二恶知识缘，十方三世佛同共一法身，一心一智慧立无畏毅然，清心目净十方佛消灭我心。一直在恭敬十方佛，就能消灭我心，无我之我即是真我，没有我，没有一个我执的话，才能达到真我，真我是什么？去除了我与无我，超越。平等，才能够达到真我，打碎中间的界限，应该如此，自然与佛合二为意，佛心我心，二心相契。第十观罪性空，观罪性本空，返往归真，实之惑业没有自性，没有不能改变的东西，那么一切真的也就是已经过去，就象弘一大师所说：“昨日种种比如昨日死，今日种种比如今日生”。那么我们的命运就掌控在我们自己的手里。使之惑业无自性，无非一眼见空花，就是说我们的眼睛有了毛病，眼睛有了毛病，上面一层膜，看到空中就有花在动，空中有花么?没有花，只是眼睛有了毛病，我们也是一样的道理，所以无名实性即佛性。幻化空身即法身。无名的实性就是说没有智慧，真的是没有智慧是永远的么？不是。它的自性是空性，所以无名实性即空性，换花空身即法身，我们这个身体是幻化的，如果你能够与法性相应，那你一定可以证得法身，娑婆世界犯戒缘份特别多，所以一定要去常修忏悔，普贤菩萨奉劝大众虚空界尽，忏悔乃尽，而虚空界等不可能尽故，如是忏悔也无有尽故。所以我们要学习普贤菩萨不断不断的忏悔，从有相忏到无相忏，与空性相应，才是真正的忏悔。

下面的经文是：“复次善男子，言随喜功德者。所有尽法界虚空界十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来，从出发心为一切智，勤修福聚，不惜身命。经不可说不可说佛刹极微尘数目手足，如是一切难行苦行。圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，及般涅槃，分舍利布所有善根，我皆随喜”。

随喜功德么，我们一定要去学习，所谓尽法界虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来是所学之人，从最初发起菩提心，所谓尽法界，尽虚空十方三是一切佛刹，而且把那个佛刹转化成极微尘数，微尘那么多的诸佛如来，这是我们所喜之人，我们要随喜，随他们所作所为而要随喜。那么从最初发起智慧之心，实觉惑业生死本空，惑业若本来是空的，没有自性的，菩提涅槃本有，当然这是从空生出的妙有，打妄本空本有，即空即有，空有平等，要借助修行，你才能显现，你不去修行，你只在理上感受到即有即空，即空即有，真空妙有，缘起星空，你说得头头是道，也没有用，因内通过修行才能相应相契，才能够显现出来。所以说从出发心为一切智，勤修福聚，那么要修福德当不惜声明，以难舍之头、目、手、足而行布施，你要求功德，求成佛的资粮，必须要把我执去掉，你一定愿意去把头、目、手、足拿去布施。为什么布施，因为它不是真的，缘起呀！四大五蕴和合的你说哪个是真的？如果他是真的话，你想去，布施你也没有办法布施，因为他真的，你布施了你给别人，别人也有办法受用。如果能以难舍指头、目、手、足而行布施，何况钱物，因为那是身外之物，我都是假的，更何况钱物等，而且要经过是舍，不可说不可说佛刹极微尘数，要舍那么多不可说不可转变成微尘树木那样的头目手足，如果你不去布施的话，那么怎么能行呢？所以说行难行能行，原来说难行能行我们都已经够为难的了，现在一看就更可怕了，所以这正的是觉悟人生，奉献人生，把这一生布施出来，有又何干呢？没有关系，如果我们能够这样去做，难行能行以自己无量无边的那样的头目手足来去布施给众生，那就会圆满种种波罗蜜门，智慧到彼岸，据说当年舍利佛曾经发菩提心，有一个智者，梵天王就应化成一位老百姓，向舍利佛乞，乞他的眼睛，说：“你把你的眼睛给我吧，我的母亲病了，要用它去做药啊！”请你慈悲，慈悲吧！舍利佛一想，他自己发菩提心的难舍能舍，就把眼睛给了梵天了，当然他是化现为人，然后他说：“错了，我要的是右眼，不是左眼”。舍利佛有将左眼给了他，梵天拿过来用鼻子闻了一闻，说这个臭了，不能做药了，不但说臭了，它用脚又踩了一下，于是舍利佛不发菩提心了，说“算了，还是做自了汉吧！”你看这种考验不值得我们深思吗？如果舍利佛真的能够学普贤菩萨行愿的话，那我相信，他一定不会有怨言的，还会保持它的菩提心。但是可喜的很，我们连舍利佛都做不到，我们自己都不能了，更何况能了他了，所以不这是个容易做到的事。闻佛法要去实践，光说不练没有用的。很多老前辈在前边去那样实实在在的修持，坚定不移的走自己的路那是真的。只是讲讲连社会学者都能去说，所以法师从佛法的角度应该尊重他，如果从学问的角度没有什么必要的，没有什么意义，只是说我们要建立起正知见的时候，当然需要法是的帮助。那么布施波罗蜜中也具足戒、忍、进、禅、慧等波罗蜜。在你布施的时候，你把自己的眼、头、手、脚……那出去布施的时候，同时也具足了持戒，你不能去打众生，不能嗔恨。所以你同时也是忍辱，同时也是精进，能够忍得下来就是定力呀！所以禅，禅就是动力，智慧。你能观这个诸法如幻如化，这个身是不实在的，四大五蕴和合的，那就是放不下了。但现实中，谁也不愿割自己的身体，就是你说他两句他都受不了，晚上可能一夜没睡觉，这个绝对会有的，而且很计较，很在意说：“我有理”，谁有理呀！你本来就是假的，你有什么理，你有理你就不跑这来了，对吧？为持戒故，内财多财既舍之，能舍即能忍。说舍便舍，即是精进，难舍能舍心不动，即是禅定，如果没有智慧的话，一切不能成就，没有智慧你想舍也不愿意舍，自己舍了之后心里很难受，心里很痛苦，比如忍辱，你忍了是忍了，但憋得难受，肚子直咕噜咕噜响。然后起的没有办法，这只能叫忍辱，不能叫忍辱波罗蜜，因为忍的无可奈何，不行的，所以一定要有智慧，没有智慧那不是六度，一度都不度，连自己都度不了，更何况能度别人，如进别人像你一样的，忍得很辛苦，很难受，最后都的肝炎，肝癌了。那谁还学佛，谁也不学了。脾气好，为什么呢？看明白了，看透了不计较，不值得计较，是游戏是忍无可忍，能忍所忍两者了不可得，中间骂的话，我觉得都不真实的，所以我不计较，不计较，自免祸殃，否则的话各不相让就不撞到一起，当然这是所有的佛教徒都应该好好的想一想的事情。没有智慧绝对不可以，可以一一波罗蜜可以互*拉拢，只有在智慧得得导引下，才能够互摄互拢，龙树菩萨曾经说过“五度如盲，六度如导”。无度布施，持戒，忍辱，精进、禅定都是瞎子，只有般若波罗蜜才会是眼睛，能够导引，前五度成为波罗蜜。所谓正入种种菩萨智地的，即是说从出发心到三贤十地，一位一位的证入成就诸佛所正的无上菩提，又能成就诸佛所证之大涅槃，并且又能分布舍利在人间和天上。他涅槃之后，佛法的涅槃叫不生不灭，就是空性，跟空性相应就是不生不灭，所以叫圆满，也叫圆寂。他一期性命结束了，圆满到不生不灭，与空性相应之后把所余下的假身的遗骨，所谓的舍利，布施给人间和天上。将舍利留下来还要做佛事。利益一切众生，所以法门寺的指骨舍利拿到台湾，利益台湾的众生。所以你看佛多慈悲呀，苦贤菩萨就要学呀！随喜功德，我们也要学呀！那么为众生生善之根，如没有这样一个依止，你怎样去拜呀！怎样去礼敬，所以要有这样一个舍利，要有这么一个指骨舍利，要有一个佛像，有人说佛教是拜偶像的，佛教绝不拜偶像，因为“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”《金刚经》讲的。所以佛教最不崇拜偶像的。为什么？因为我们把他放在那里，就提醒我们自己，改造我们的身口意是不是与佛相应，他是警醒我们自己，就像一个人在自己的变化上写一句座右铭：“天行见，君子以自强不息，不能空过时光”。佛像是一样的道理，他往那一放，就告诉你，你天天的身口意在胡思乱想些什么？我觉得这是最关键的。佛未成佛时，增长成佛的善根，佛没有成佛的时候，可以去布施，手足、头、目……作为成佛的资粮，这也是善根。佛已成就既能为一切众生生善之根，把自己的舍利留下人间，天上去供好了，包括佛牙，去供好了，能够生成善根的，我皆随喜，所有佛所做的一切，我都随喜，没有一件不随喜的。所以我们今天看别人做善事，我们也要随喜，随喜就是功德，能随喜的人非常高尚，非常伟大，佛当然是最伟大的了，不只是心随喜，行佛之行更是真随喜，心里随喜了，外表上也要随喜，就像我们布施一样，有的人说我没有钱，我说你没有钱，你还没有心吗？你还没有身体吗？你拿一个扫帚在那扫一扫，这也是布施呀！不见得你非要拿钱啊！所以你的心在改变着，你的行为就是一种最好的布施。

下面经文是：“及彼十方一切世界六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。”

那就是说上面说的那些已经过去了，以及诸佛所在的世界中，一切世界之内，六趣四生，六道轮回么？天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生；四生，胎、卵、湿、化；一切种类所有功德，乃至极少之微尘，我菩贤都会随喜，其中的人、天、修罗，当然有功德了，他可以持戒，我菩贤都会随喜，鬼道也有功德，他有他心通，宿命通，有人说总是想学鬼，那是不应该的，随喜可以，学鬼总到鬼道，那都不行“哎呀！我能看见什么……”那纯粹是到鬼或者去与鬼相应，那不算什么，你去看看《维摩经》阿那利的天眼，简直不得了，现在一看，那就是黄皮子之类的，那些动物畜生之类的本事，那怎么可能去学呢！怎么能把那些微不足道的本能当作天眼呢？所以这是不应该的，畜生中也有我们可以学习的东西，比如乌鸦反哺，乌鸦老了，小乌鸦叼来食物喂老乌鸦呀，你说可不可以学呀？现在我们的人都没有做好，自己家里养一条狗，比对父母都好，这个很奇怪。人都没有做好，那怎么能成佛呀？所以动物身上也有值得我们学习的，也要随喜，那么羊羔跪乳等等啊也有功德，羊羔在吃奶的时候跪着吃，报恩啊！我们有过报恩的想法吗？好像是应该应份的。这个是不应该的，那么可以说随喜，这些随喜都没有关系，而地狱众生一夜一日，万死万生，受苦不断，没有时间，好像没有任何功德，有何功德可喜呢？所以你又怎么去随喜呢？六趣四生啊！地狱你怎么去随喜啊！所以菩贤大智知地狱极苦众生，自性功德未失。自性功德还没有失去，空性啊！他不是永远变，永远不变的，说八万大劫无间地狱，没有间隔的受苦，可以说八万大劫不可以出来，那八万大劫有一个数目啊，尽来他还可以出来啊！本具大方广，与佛无二，大方广所谓的体相，用于佛没有区别，平等，虽无修德，而有性德，空性之德，法性，所以从理上讲，《华严经》讲“抛一微尘出大千经卷，”一微尘，是不是空行，所有的三千大千世界是不是与他平等，依我们说一滴水是不是大海，大海其实就是这一滴水的成分啊！所以如果认识一微尘，我们也就知道整个宇宙万有都是如何了。如果我们知道一滴大海的水，我们也就知道大海水也就是这样，所以抛一微尘都能出大千经卷的话，从理上讲，就事上而言呢，极恶之人也有微小之善，不是绝对，彻底的坏，还是有一点点长处，比如杀人犯，有很多杀人犯，他非常孝顺，这一点一般人就做不到，修行人都应该随喜，哪怕有一点点与要随喜，因为以佛的眼来观众生。用佛的眼睛来看众生，因为什么？大家都是法性啊！佛观宇宙万有都是如幻如化的，那说哪个不是佛呀？与空性相应就是佛了，当以善眼来看众生，众生无有不善，学佛当效法之，当用佛眼来看世界，当用法性来去看世界，看众生，所以这个时候，你再看那个众生他还可恨吗？他有可怜可悲，他不再可恨了。因为一可恨你自己嗔恨心一生起来，你与佛法就相隔的太遥远，只见众生之善，不见众生之恶，你只看到他善的一面，你不再计较他的恶了，即转烦恼成菩提，如果能这样做，通过随喜功德，等于是转烦恼成了菩提，这样的话，学佛就会有成就。

下面的经文是“及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行、苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续。无有间断，身语意业，无有疲厌。”

此经是《华严经》是经王，为什么要随喜小乘啊？这里便有“声闻及辟支佛、有学、无学，所有功德，我皆随喜。”回答是就方便而说，因为虽是声闻缘觉，仍然胜过我们凡夫，仍然胜过我们今天的凡夫僧啊！我们连小乘啊、声闻、缘觉都不是。因为我们有很多烦恼啊！但是你看声闻、缘觉就没有了？所以难道不是很惭愧吗？也要随喜。

《般若经》中佛陀曾骂而二乘人焦芽败种，当初我也很不懂，为什么佛陀还会骂人呢?后来才知道，佛陀是慈悲心，我们一骂人就是嗔恨心，怎么能够相提并论呢？因为佛需要他们进入大乘，去学菩萨学佛的，第二就根本而言，声闻、辟支佛将来必定要成佛的，因为他们到了那果位，他们一定要去成佛的，所以你去看《般若经》去看《金刚经》，跟谁说的，跟须菩提，跟小乘人讲的，跟舍利佛说的，所以他必定要成佛的，声闻缘觉只是一个台阶而已，就像《法华经》说的五百由旬，他走了三百由旬，他还继续前行，那只是化城而已，既是化城，是不真实的，只有究竟的目的地，成佛才是真实的了，不然容易产生误会。那么随喜菩萨之善，难行能行者求无上菩提，更属正常。如果既能我皆随喜。

接下来是：“虚空界尽，众生业尽、众生烦恼进、我此随喜无有穷尽。”一切都尽了，我的随喜也不穷尽，这多伟大！什么是高尚？这是真高尚！什么是伟大？这是真伟大！“念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”而且不断，是绵绵不绝，甚至说身口意三也能够保持下来，甚至永远都不知道疲厌，那还是我们能做到的么？我们不睡觉都受不了，不吃饭也受不了，哪里会有无有疲厌的这种感受呢？

下面的经文是：“复次，善男子，言请转*轮者。所有尽法界虚空界十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹，一一刹中，念念有不可说不可说，佛刹极微尘数一切诸佛。成等正觉。一切菩萨，海会围绕”。

此是普贤菩萨再一次对善财童子和与会大众说“所谓请转*轮，既是菩萨悲悯众生，所以要请法，为什么悲悯，因为不忍众生非常苦，你想想看，众生多苦，他麻木不仁，他愚昧呀，他自己不感觉到苦，事实上苦是存在的，这是从世间法去讲在的，如果从法性的角度来讲，当然不苦了，但是他同法性是完全不相应的，所以他会感觉到不如意啊！在幸福的人他也有苦，为什么呢？还有无常呢，还有生老病死啊！这些都是最基本的，所以佛说有无量诸苦，当然数目上说有八万四千苦。那么即使一心法轨生悟解(录音不清楚)，一心法就是法界观，就是我们的清静心，因为这是一条路，能够是众生得以解脱，所以这是请法，请转*轮，任持自性不失，永远从事空行，哪怕一切法千变万化。他永远都不失自性，都是空行！”

校对:慧智