《首楞严经》讲解第九讲

慧祥法师栏目主要介绍：佛教人物,慧祥法师简介,慧祥法师讲座开示,慧祥法师经典语录

十八层地狱警示网介绍佛教人物-慧祥法师简介_慧祥法师讲座开示_慧祥法师经典语..

《首楞严经》讲解第九讲

主讲:释慧祥法师

日期:2007年02月04日

请大家合掌!

请大家,至心三称:南无本师释迦牟尼佛祈请本师力加持,愿我早开智慧眼,速知一切法实义,直趣菩提广度众。

并称念:无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。

再发愿:佛弟子(您们的名字)愿以今天听经功德,回向给法界一切众生,愿令一切众生,未种善根者,得种善根;已种善根者,善根增长;善根增长者,发菩提心;已发菩提心者,于菩提心不退转;菩提心不退转者,速成佛道;成佛道者,广度一切众生无有障碍。

并愿以此誓愿之福。回向给佛弟子(自己的名字),愿弟子业障消除,福慧增长,身体健康,家庭和乐,事业顺利,生生世世不堕三途八难,生生世世见佛闻法随佛修行,发菩提心,行菩萨道,成熟众生,庄严净土,早登正觉,广度众生。

三称:皈依十方三世一切佛。

三称:皈依十方三世一切法。

三称:皈依十方三世一切僧。

称念毕者,请放掌!

【经文】一时,佛在室罗筏城,只桓精舍。

【释经】有一次,释迦牟尼佛住在舍卫国的室罗筏城的祇树给孤独园的只桓精舍。

【说明】

众佛友!

我现在来为大家说明佛教的世间观。

第一、我们要有时间观念。

为什么呢?

因为时间,也是我们的福报,不能浪费。

正所谓得时勿待,时不再来。

(一)要准时,像我今天不准时,就是不好。准时,是修福。不准时,是损福。

(二)善选时:所谓使民以时。例如:我们要办活动,要选大家有空来参加的时段。

例如:我们要请人帮忙,也是要选别人有空时。

(三)节省时:对所学所用的技能要进步之,要在同样有效的情况之下,深入了解更多有效方法,增加能力,所以可以简化步骤,节省时间。

例如:本来从头安装一台电脑,需要四个小时的时间。当安装后,就用备份软件,将所安装的所有资讯做一个映像档,所以下次坏了,要再安装时,最多只要半小时,就可以完成。

又例如:本来打字,一分钟,打不了几个字。但是依某一输入法来练习,令熟而巧,巧而妙,妙而通,通而出神入化。则打字就很快了。

又例如:喝个水,因为没有养成好的习惯,所以有时,会因为没有注意而喝到热水,而被烫到。所以就得化时间处理这事。为了节省时间,避开后患,所以就提醒自己养成习惯,喝水时,都会注意,所以断了喝水时不注意水温的不好习惯,所以就永远不会再因为不注意而被

烫到的情况发生了。

以上这些,都是节省时间的方法。

所以我们要深入了解更多有效方法,增加能力,简化步骤,养成好习惯,节省时间,解脱苦的再造。

(四)善用时间:俗话说:时间,就是金钱。我们当善用时间。

例如:同一时间,不够好的厨师,只能一次照顾一个锅子,来煮东西,而其助手都忙的半死,厨房乱七八糟。而好的厨师,可以一次照顾好,五个锅子来煮东西,而且,他的助手都轻松愉快,厨房干净。(我就遇过这样的好厨师,在南华寺)。

为什么可以善用时间呢?因为他懂得,轻重、缓急、先后、因果。

又例如:有人坐车时,只会坐车。有人坐车时,会用来休息。有人坐车时,会用来读书。有人坐车时,会用来想一想等一下来如何办好事。。

又例如:有人学打字时,只是学打字。有人学打字时,同时以打字来读佛经。

又例如:有人走路时,只是走路。有人走路时,用来念佛。有人走路时,用来修四念住。有人走路时,修念佛同时修四念住。有人走路时,修念佛又修四念住,又修愿波罗蜜多。有人走路时,修念佛、四念住、愿波罗蜜多、。

众佛友!

如经文所谓的一时。

您的一时,是如何运用的呢?

又众佛友!

当知,过去、现在、未来这些词,我们在运用时,都是用来指向已发生的现象、正在发生的现象、还未发生的现象。而不是用来指向时间。

例如:当一个人说:您看,过去我如何如何。现在我如何如何,未来我如何如何。

从这例子中,我们就可以觉悟到,我们在运用过去、现在、未来这些词时,只是在指向已发生的现象、正在发生的现象、还未发生的现象。

因此,当我们再深入观察后就知道,我们平时在运用过去、现在、未来这些词时,一直都是指向现象而非指向时间。

同样的,《首楞严经》中所说的一时,也是指向现象,而非指向时间。

而且,《首楞严经》中所说的一时,是指向过去的现象,所以我解释为有一次。

众佛友!

真正的时间,根本没有已发生的现象,未发生的现象。

时间只有永远在发生的现象。

因此,当知!

真正的时间,不会过去。如果时间会有过去,则我们就没有时间可以用了。然而实际上我们永远有时间可以用,那怕我们的色身死掉了,我们的时间也都还是永远存在,我们还是永远有时间可以用。

又真正的时间,不会有未来。如果时间会有未来,则我们也就没有时间可以用了。因为时间还没来。然而实际上,我们永远有时间可以用,哪怕我们的色身养成多么不好的习惯,所以有未来的苦难的果报等著我们要受,我们的时间也都还是永远存在,所以我们可以等到果报的到来。除非我们在果报到来之前,改掉习惯,转变因缘。

因此,众佛友!

时间,本来就是永恒的。

现象,本来就是刹那生灭的。

我们要去体悟到,我们本来就拥有永恒的时间。同时,我们也要觉知到,我们有刹那生灭的现象。

众佛友!

万象虽多,多到无量,但是有限。

众佛友!

以我们在永远的时间中,要去了解无量而有限的现象的因缘果报,是可以做得到的。

众佛友!

色身不是真正的我。

色象,只不过是随因缘而无常变化的一个现象而已。

永远的时间,是真正的我。

因为我们人人,乃至一切的一切,都拥有永恒的时间。

众佛友!

如经文一时,佛在室罗筏城只桓精舍。就是属于过程很短的现象。

众佛友!同样的,我们平时所用的词,如秒、分、刻、时、日、周、月、年、纪、劫等等,也都不是指向那永恒的时间。

而是指向某一过程的现象。

例如:当我们说到年,是指向地球绕著太阳转一圈,这个过程的现象。

又例如:当我们说到日,是指向地球自转一圈,这个过程的现象。。

又例如:当我们说到昨日我如何如何时,就是指著「当上一次地球自转一圈的同时,我曾经做过什么跟什么的意思。

又例如:当我们说:明天我要如何如何时,就是指著「当下一次地球自转一圈的同时,我将计划要如何如何来做。的意思。

因此,众佛友!

当我们在运用过去、现在、未来以及年、月、日、时、刻、分、秒这些词之时,都是指向某一过程的现象而已,而非指向那真正永恒的时间。

因此,众佛友当知,如《金刚经》记载佛说:过去心不可得,现象心不可得,未来心不可得之时,我们就应知道:

那个心字,是用来形容念头。意思是:

已发生过的念头不可得,正在发生的念头不可得,还未发生的念头不可得。

众佛友!

又因此,我们就当知道:

那个永远可以起念头的心才是我们的真心。

念头不是我们的真心。

众佛友!

如经文一时,只是两个字。

当我们心如直弦,对一时一词,所含盖的一切现象道理,都能真实的去观照体悟,则我们对一时就能成就佛之知见。就能知道如何修行佛之知见道。

如《首楞严经》记载,佛说:若诸比丘心如直弦。一切真实入三摩提永无魔事。我印是人成就菩萨无上知觉。(CBETA, T19, no. 945, p. 132, c22~24)

众佛友!

请大家别小看,佛经中的每一字,每一句,每一段,每一篇,乃至每一部经。

但是,同时对经文中的字字句句,别胡思乱想。而是依经、依律、依诸法实相,来正解经义。

如何依经、依律、依诸法实相,来正解经义呢?

所谓的:依经、依律,就是依经典及律典所记载,佛说什么,就完整记住在那一部经,佛对谁说了什么。某一菩萨说了什么,就正确完整的了解,这菩萨是对谁说了什么。如果是佛弟子说了什么,也正确完整了解某佛弟子说了什么。

甚至,某外道说了什么,也正确完整的了解,这外道说了什么。

千万,别全部混为一谈,而认为佛陀说什么。

然而,实际上,很多读经律之人,都没有分清楚。所以就将佛说、菩萨说、弟子说、外道说,都混为一谈,只说某经说。所以就造成理解时不真实。难怪会看经看不懂,或自以为理解对,而运用时却无效。

众佛友!当我们实际到遇到自认为理解对,而运用时无效时就当知道,我们的理解是错的。

所以当重新看清楚经律的文句,如实去观照经文所指向的现象道理。

众佛友!

经律的文句,是指向实际的现象及道理的。

所以重点是,我们要依著经律的文句,去如实观照实际的现象及道理。

当知!

依文解义,三世佛冤;离经一字,即同魔说。

众佛友!

只依著经文的文句来推理佛陀的意思,而不去观照实际的现象道理,是会冤枉了三世诸佛的!

又众佛友!

当我们懂的依经文来观照实际的现象及道理,但是没有记住经文,而是漏了一个字,或多了一个字之下来理解,来观照实际的现象及道理。那将会误解佛陀。所以就会看错佛陀所要我们看的,这时,就会引发知见及修行上的障碍(魔)的。

因此,才说:依文解义,三世佛冤;离经一字,即同魔说。

众佛友!

就是连一时这么短的经文。只要我们能深入如实的正解其义,则会开发我们无穷尽的智慧的。

更何况,对所有的经文,能正确深入理解,那我们则能具足无量无边无穷无尽的智慧的。

众佛友!因为佛学院的电脑及网路线,之前被雷打坏了,保险公司,理赔下来,而修理人员,今天还在赶工修复。现在人来了!我得要去看看。所以无法再深入讨论。就此下课。

祝福大家,愿大家身体健康,平安吉祥,学业进步,事业顺利,道业增进,早成佛道,解脱自在,广度一切,得大圆满。

作业:

题目:什么是一般人所说的时间?而真正的时间是什么?请申论之。

说明:申论时,有下列重点当写:

一、老师如何说?

二、您查的佛经资料如何说?

三、您自己观察的结果如何?

四、结论