林克智：《佛说阿弥陀经要解》浅讲（10）
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庚一 别明
文分二：初化有情声，二化无情声。
辛一 化有情声
文分二：初鸟音法利，二征释略显。
壬一 鸟音法利
经 复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼．夜六时出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生闻是音己，皆悉念佛、念法、念僧。
这一段经文，说明鸟音法利。
极乐世界有种种奇妙杂色之鸟。种种即不止一种，而有很多种。如同前面所讲七宝，极乐世界之鸟实无数种，今就此间人所常见者，略举白鹤、孔雀等六种。此外尚有众多奇妙杂色之鸟，娑婆世界没有，说了我们也不知道。
这些鸟在做什么呢？它们白天夜里皆口出柔和清雅之音声。其音流畅，演说五根、五力、七菩提分、八圣道分等种种诸法。极乐世界的众生听到这些鸟音，皆能念佛念法念僧。念三宝是众生闻鸟音所得之法利。众鸟圆演三宝功德，闻者即能圆会一体三宝，圆证三不退。
《大智度论》说：三十七道品，无所不摄也。一般都认为三十七道品是小乘修持的工夫，实际它是无所不摄的，可算是三乘共通的修行法门。《大毗婆沙论》有个和《大智度论》相同的巧妙譬喻：四念处如种子，四正勤如栽植，四如意足如抽芽，五根如生根，五力如茎叶，七觉支如开花，八圣道如结果。所以修学佛法，这七科三十七道品的项目，实在是包括了一切修学佛法，最根本用功的法门
解 种种奇妙杂色，言多且美也。下略出六种。舍利，旧云鹜鹭，琦禅师云是春莺，或然。迦陵频伽，此云妙音。未出觳（音que）时，音超众鸟。共命，一身两头，识别报同。此二种西域雪山等处有之。皆寄此间爱赏者言其似而已。六时出音，则知净土不以鸟栖为夜。良以莲华托生之身，本无昏睡，不假夜卧也。
这一段文，解释经上所列之鸟及鸟音。
种种奇妙杂色，言多且美也。种种即鸟的品种很多。而且奇妙杂色，奇是珍奇，表明非同寻常；妙就妙在鸟能说法；杂色是五彩缤纷，美不胜收。娑婆世界的鸟根本不能与之相比。
下略出六种。种种鸟中，仅简略举出六种。白鹤羽毛纯白，常站水边，悠闲高雅。孔雀羽毛光彩夺目，尤其开屏时，非常美丽。鹦鹉红嘴绿羽，善学人语。此三种鸟为人们所常见，故《要解》未作介绍。
舍利，旧云鹫鹭，琦禅师云是春莺，或然。舍利是梵语，我国称为鹜鹭。这种鸟站在河边，纹丝不动，眼睛透明雪亮，专吃河里的鱼。琦禅师是元朝楚石梵琦禅师，其所作《西斋诗》云：舍利即春莺，修眉漆点睛。他用眉目修长，眼睛黑亮形容此鸟之美。所说春莺即黄莺。但大师对舍利即春莺，尚不能确定。或然，即也可能是。
迦陵频伽，此云妙音。未出壳时，音超众鸟。即妙音鸟。《正法念处经》云：迦陵频伽，出妙音声。若天若人，紧那罗等，无能及者。唯除如来音声，方能超诸其上。未出壳时，音超众鸟。这种鸟在壳里尚未出生，便能呜叫，其声音奇妙，超过其他所有的鸟。出壳后音声之美妙，更可想而知了。
共命，一身两头，识别报同。此二种西域雪山等处有之。共命亦名命命、生生，梵语是耆婆耆婆迦。此鸟有两个头，共一个身体，心识各别，但同一报命。
共命鸟有个故事，是讲因果的：释迦牟尼在往昔劫中与提婆达多很要好，生生世世皆为兄弟，后来反目了。什么原因呢？有一世他们一起投生为共命鸟。一天这共命鸟落在一棵香果树上，释迦牟尼的头醒着，提婆达多的头睡着了。释迦牟尼闻到果子的香味，他怕吵醒提婆达多，便轻轻地将香果采下吃了。提婆达多的头醒后，感觉胃里有东西，便问：你吃了什么？释迦牟尼告诉他：刚才我吃了一个又香又甜的果子。提婆达多即说：你为什么不叫醒我一起吃？释迦牟尼解释：我怕吵醒你，反正我俩是一个身体，我吃跟你吃一样的嘛。提婆达多说：不一样，你有私心，存心不让我吃好的。提婆达多为此怀恨在心，打算找机会报复。
又有一天，这鸟落在一棵毒果树上，释迦牟尼的头正好睡着了，提婆达多想：上次你不让我吃好的，我现在与你分手了。他即将毒果采下吃了。不久肚子疼得不得了，释迦牟尼醒来即问他：你吃什么了？提婆达多说：上次你独吃香果，现在我吃了毒果，要与你分手了。因为是同一个身体，他俩都死了。从此以后，释迦牟尼一直怀念他。而提婆达多则一直怨恨释迦牟尼，甚至到释迦牟尼成佛了，他还恨佛，设计要谋害他。可见，冤家宜解不宜结。
上面说的六种鸟中，迦陵频伽和共命这两种鸟，我国没有，印度雪山等地有。
皆寄此间爱赏者言其似而已。阿弥陀佛大慈悲心无微不至，很小很小的事情，佛都想到了。他知道我们娑婆世界有一些人爱好养鸟玩鸟，喜欢听各种鸟鸣，所以阿弥陀佛即变化出各种各样的鸟，迎合这些喜爱赏鸟人的心理。释迦世尊告诉他们极乐世界的鸟更多更美妙，吸引他们向往欣求西方极乐世界。经上举出的这六种鸟，名字虽和我们这边的鸟相似，体质却不同，后面会讲到，实际上皆是阿弥陀佛的化身。
《观经》说：如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化出百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛念法念僧。此鸟原是弥陀化身。
六时出音，则知净土不以鸟栖为夜。极乐世界的鸟，昼夜六时，出和雅音。六时即昼三时加夜三时。我们娑婆世界的鸟皆是昼鸣夜栖，天亮即鸣，至晚便栖息。极乐世界的鸟白天夜晚皆鸣，无有间歇，故不能用鸟之栖息判别夜晚。
良以莲华托生之身，本无昏睡，不假夜卧也。确实因为极乐世界的人民都是莲华化生，清虚妙体，本来就没有昏沉睡眠，所以不需要睡觉休息。娑婆世界的人就苦了，在财色名食睡五欲中，睡眠也是人的一种好乐。在能盖覆真如本性之贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法五盖中，睡眠盖是我们娑婆众生修道的一大障碍。极乐世界的人身体好、精神好，莲华化生，无睡眠盖，不需睡觉，不会昏沉，可一天到晚用功修道，功夫不间断。鸟亦如此，不用休息，昼夜演畅法音不停。
解 五根等者，三十七道品也。
由此往下，解释法利。先释五根等道品。
极乐世界的众鸟，昼夜六时，出和雅音，鸟音宣扬的内容是佛法道品。鸟能说法，这也是极乐世界的奇妙殊胜之处。
五根等者，三十七道品也。经上说的五根五力等是修行人道的三十七道品，修此能通向涅槃名之为道，品类差别叫做品。本师释迦所说的八万四千法门、无量法门，归结起来不外这三十七道品。故三十七道品，可谓佛法的三十七个纲领，通大小乘一切佛法。三十七道品又分七科，有三科四，即四念处、四正勤、四如意足；二科五，即五根、五力；一科七，即七菩提分；一科八，即八正道分，一共有三十七个名相。
《阿弥陀经》上只讲了五根、五力、七菩提分、八圣道分等后面四科，前面还有三科四未讲。因西方极乐世界的人皆已修过，且都已经做到，故不必说了。而这三科对我们娑婆世界学佛的人来说，是修行的下手处，可谓基本功。许多学佛人修了很多年，无论是念佛、参禅，还是持咒、修止观，功夫皆不得力，如我们修净土的，念佛的人多，往生的人少，其原因就是疏忽了这前面三科的修学，基础没有打好，修的是空中楼阁。澫益大师为解释经上讲的后四科，顺便将前三科也补了出来。下面我们一一介绍这七科三十七道品，希望同修们认真修学。
解 所谓四念处：一身念处，二受念处，三心念处，四法念处。
这一段文，是第一科四念处。
所谓四念处，释迦牟尼佛临涅槃时，阿难代表众弟子请教佛四个问题，其中第二个问题是：世尊在世时，我们依佛而住。佛涅槃后，我们依何而住？佛告诉他：我涅槃后，你们应依四念处而住。这不仅是佛对比丘的教诫，也是对所有四众弟子的教诫，非常重要。四念处之念不是念头，是能观之智慧，处为所观之境界，以智观境名念处。
一身念处，观身不净。众生不知此身为四大假合，虚妄不实，妄生执着。汝爱我心，我恋汝色。想念爱好，不离情欲。故轮回六道，无有出期。古德云：爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。犹如乘马先须解缰，开船先得起锚，念佛要想往生，必须先断爱欲，破除对身体的执着。
仔细观察我们人的身体，有七种不净：
一种子不净，此身最初由一念爱欲心生，纳想为胎，流爱为种，故种子不净。
二受生不净，受生时揽父母赤白二滞，识投其中受生。
三住处不净，在母腹中，生脏（胃）之下，熟脏（肠）之上。如在尿坑，粪秽长养。
四食啖不净，胎中唯食母血。
五初生不净，十月满足，从产门出，血衣同下，臭秽狼藉。
六举体不净，经上讲人的身体，从头至脚，从里到外，由三十六种不净物组成，体内有八万四千虫。薄皮之内，脓血遍满，屎尿盈腹，蛆虫遍体。九孔常流不净，毛孔常冒臭汗，全身无一处干净。
七究竟不净，死后胖胀烂坏，臭秽不堪。
修行人常作如是观，则能断爱欲，不贪爱自己的身体，更不会去贪爱别人的身体，此实为厌离娑婆之第一妙行。世人不了解这个事实真相，对自己的身体爱护备至，每天梳洗打扮，将它洗得很干净，涂脂抹粉洒香水，装扮得很美。其实这个臭皮囊你用水冲洗，哪怕将身体都洗成了微尘，还是臭的。
极乐众生的身清净。相对上述娑婆人身七种不净，极乐人身是七种清净。一众生皆发菩提心而得生，为种子清净。二托质七宝莲胎，为受生清净。三端坐莲台之上，为住处清净。四禅悦法喜，为食啖清净。五华开见佛，为初生清净。六三十二相，八十种好，紫磨金身，为举体清净。七一生成佛，为究竟清净。
身念处教大家要用智慧观察我们这个身，知道此身是有漏不净之物，因此不要浪费时间和精力去过分珍惜它，而要利用它来办道求生西方。这一生能出离生死往生西方，换取极乐无漏清净之身，那才是一个真正有智慧的人。
二受念处，观受是苦。受即领纳感受，眼观色是受，耳闻声是受，眼耳鼻舌身五根，对色声香味触五尘皆是受。我们在前面解释其国众生，无有众苦，但受诸乐时，提到娑婆世界有三苦，亦名三受。于逆境生苦受，即苦苦，逼身心故。于顺境生乐受，即坏苦，不久住故。于不顺不逆境生不苦不乐受，亦名舍受，即行苦，性迁流故。总而言之，娑婆世界众生所受皆苦，前面已讲得很多，这里不再重复。
极乐世界的众生，无有众苦，但受诸乐。他们无娑婆之众苦逼迫，五根所对的是胜妙五尘，唯受绝待不思议乐。
我们能常常用智慧观察身心的感受，知道于此世界我们所受的唯苦无乐，便不会被片暂假乐所迷，而苦中作乐，种下新的苦因。知苦即应觉悟，寻求出苦之道。对于末法众生讲，念佛求生西方实为离苦得乐之最佳捷径。关于极乐世界的情况，前面已介绍过，纵然往生到最低的极乐同居土，即能永别众苦，而享受诸乐了。
三心念处，观心无常。此心是妄心，非真心。真心常住不动，不生不灭，不来不去。我们现在由妄心当家做主，一天到晚胡思乱想，一个念头生，一个念头灭，念念不住，刹那生灭，连晚上睡觉也不止息，还在做梦。妄心无常，此是众苦之本，一切烦恼之根源。妄念一动，生起贪嗔痴，便指挥身口造作无量无边的恶业，于是将一真法界演变成十法界。十法界就是按妄念之多少、轻重而分的，一切唯心造。
极乐众生皆是修念佛三昧而得生，加上彼国境净缘胜，故其心不起贪嗔痴，平等真常，远离生灭无常。
四念处中，这一条最重要。佛教的八万四千法门，虽然所用方法手段各各不同，但都是修定，对治心无常。念佛法门也不例外。佛知众生无始劫来妄想习气很难制伏，便设善巧方便，以一念代万念，这一念即阿弥陀佛。我们二六时中，不起心动念则已，一起心动念，马上转到阿弥陀佛上，用这一念对治一切妄念。久而久之，心就能定下来，妄念不再启动，JL，即安住在这句阿弥陀佛上。阿弥陀佛是无量觉，觉心即清净心，故此一念与清净心相应，也可称之为正念。我们带着这一念往生西方极乐世界，再精进用功，将这一念也断除，真心便全部恢复（真心离念），即证得无上正等正觉。同修们要记住，在未证得无上正等正觉之前，一定要保持阿弥陀佛这一念不失，一失掉，妄念就会现前。所以观心无常的修法，在念佛人来说，就是时时提起这句佛号。
四法念处，观法无我。法即宇宙间之万事万物，小自微尘，大至山河大地。我是主宰、自在之义。观法无我，即观一切法里没有主宰，得不到自在。例如我们自己这个身便作不了主宰，要想身体健康，它偏偏生病。想今天晚一点睡多看会儿书，困劲来了，眼皮就是抬不起。我们的心更是无法主宰，要想念佛不打妄想，它就是妄念纷飞，自己的身心都作不了主。
极乐世界一切法中皆有我，前面讲极乐众生人人皆具常乐我净四德，皆有八大自在我，在一切法里随心所欲，自在主宰。
前面第一条身念处，观身不净，是破除对身体的执着，即破我执。这一条法念处，观法无我，是破除对一切法的执着，即破法执。《金刚经》讲：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。《心经》说：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。这都是教我们观法无我，帮助我们破法执。破了我执，即超越六道轮回；破了法执，即超越十法界。所以四念处非常重要，这四种观慧是诸佛世尊教给我们建立正确的人生观、世界观，明了我们的身心世界，绝对没有常乐我净，要彻底看破放下，生起厌离娑婆欣求极乐之心。
解 四正勤：一已生恶法令断，二未生恶法不令生，三未生善法令生，四已生善法令增长。
这一段文，是第二科，讲四正勤。
四正勤，正是正当不邪，勤是勤奋。正勤是正当的勤奋，亦即正精进。因这四条里勤的意思多，精的意思少，所以还是用正勤比较确切。前一科四念处是智慧的观察，这一科四正勤是真正的修行。四正勤的四条内容都很好懂，大分为二：一是断恶，一是修善。
什么是善，什么是恶，佛法的标准与世间法不同。大乘经中讲：凡与自性相应者为善，与自性不相应者为恶。这个标准很高，一般人不易做到。就我们目前凡夫的身份讲，利人者为善，利己者为恶。或者更具体一点，与十善业相应者为善，反之为恶。
一已生恶法令断，我们在学佛以前，造作十恶业，现在学佛明白了道理，应该忏悔，决不再造，所谓过去种种如昨日死。前面我们也提到过，带业往生只能带旧业，不能带新业。按照这里的说法，已生的恶法若不断，一面念佛一面还在造恶，那是不能往生的。
二未生恶法不令生，知道是恶的，即使自己没有去做，也要注意防范。不但身口不造恶业，连恶的念头都不生，即意业也不造恶。这两条即诸恶莫作。
三未生善法令生，佛在经上讲了很多善事、好事，如六度万行，我们尚未做的，要赶快发心去做。
四已生善法令增长，我们已经做了很多善事、好事，要继续不断地做，尽形寿做下去，不能退心。而且更要令其增长，做得更多、更圆满。这两条即众善奉行。
极乐世界的众生，唯善无恶，个个净念相继，圆证三不退，他们不仅是正勤，而是已做到正精进了。
四正勤是学佛修行的根本法，无论大乘小乘、初学还是老修，断恶修善是必修课，学佛要想有所成就，就得认真修四正勤。对于我们修净土的人，持名是正行，六度万行是助行，正助兼修，往生西方则稳操胜券。一句佛号即善中之善，如能心心不舍，念念不忘，恶法无从生起，恶不断而断；善法自然增长，善不修而修。所以我们念一句阿弥陀佛，心口相应，无有间断，就是修四正勤。
解 四如意足：一欲如意足，二精进如意足，三心如意足，四思维如意足。
这一段文，是第三科，讲四如意足。
四如意足，如意即如我们的心愿，足是满足。修此四法，于一切法中，皆能心满意足，所愿皆遂，故名四如意足。
一欲如意足，这里的欲指的是愿。我们厌离娑婆苦，欣求西方乐，将来念佛成就，得生极乐，便满我的愿了，即欲如意足。
二精进如意足，我们要求生西方，修行不能懈怠，要精进。有的人虽很用功，但他修得很杂，一会儿念佛，丁会儿持咒，一会儿诵经，念了《心经》，接念《地藏经》，再念《金刚经》，忙得团团转，一样都念不好。这是杂进，不是精进，是达不到如意的。一定要选定一个行门，我们念佛的人，就要一心念佛，只有一门精进，才能得精进如意足。
三心如意足，亦名念如意足。心念纯正专注，便能如意。我们念佛人，心念要定在一句佛号上，心里只有阿弥陀佛这一念，别无他念，心才能定。例如我们做早晚课，先修十念法，然后诵《阿弥陀经》、往生咒，再念阿弥陀佛圣号一千或二千声，最后三皈依回向，这堂课便算做好了，这是正课。其余时间可安排念佛、拜佛或诵经。心是定的，即心如意足。
四思维如意足，亦名慧如意足。思维就是思想，即观慧。无论做什么，要起观照，心里清清楚楚，明明白白。如念佛时只念一句佛号，不让其他妄想掺杂进来，也不昏沉，都摄六根，自念自照。观此能念之心和所念之佛，当体了不可得。虽了不可得，而能念之心和所念之佛又历历分明，字字句句清清楚楚。虽历历分明，而仍了不可得。制心一处，使不外驰，即思维如意足。
极乐世界的众生，一向欣慕愿生之极乐净土，今已满愿得生，故欲如意足。三种不退已圆证，故精进如意足。心清净烦恼不生，念佛皆得事一心或理一心了，故心如意足。无念而念，念而无念，观慧任运增明，故思维如意足。所以生到西方的人，四如意足都已得到了。
前面四念处是修真实智慧，四正勤是修正精进。精进智慧可增多，但定力还不够。今以此四种法，修四种定以摄心，则定慧均等所愿皆得，故名如意足。又，定能发通，修此四法能得神通，故又名四神足。
我们修净土的人，信愿持名即修四如意足。我们这一生于此世间唯一的愿望，就是能往生极乐世界，此外别无所求。只要信深愿切，念佛定能往生极乐。若得往生，随心所欲，件件如意。故具足信愿行，即是修欲如意足。二六时中，一句佛号不忘失，阿弥陀佛是无量觉，历境逢缘马上提起佛号观照，便能保持正觉不迷，全心是佛，全佛是心。所以说持名念佛，能将精进、心、思维等如意足全修到了。
四念处、四正勤、四如意足这三科，实际上就是戒定慧三学。四念处以智观境，破颠倒邪见，即慧。四正勤断恶修善，诸恶莫作，众善奉行，即戒。四如意足用四法摄心，除昏沉散乱，即定。我们学佛就必须从这三科开始，将基础打好！
解 五根者：信正道及助道法名信根。行正道及诸助道善法，勤求不息，名精进根。念正道及诸助道善法，更无他念，名念根。摄心在正道及诸助道善法中，相应不散，名定根。为正道及诸助道善法，观于苦等四谛，名慧根。
这一段文，是第四科五根。
五根者，即五种根。大家知道草木皆有根，根很重要。没有根树木不能生长，不会发芽抽枝，更不会开花结果，所以根有能生之义。根还有能持之义，即保持不失。如草木有根，能保持其枝叶花果青鲜。那些插在花瓶或花篮里的花草，过不了几天便枯萎了，其原因就是没有根。修行亦是这样，没有根道业不能增长，当然也就不会有成就。极乐世界的众生，虽已生到净土，不论品位高下，皆须继续修行。前面三科十二条他们全已做到，故《阿弥陀经》从五根讲起。
信正道及助道法名信根。五根的第一是信根。我们修念佛法门的，正道是念佛求生西方。持名一法是出生死至涅槃之要道，故为正道。助道即五戒十善、四摄六度等法，因其能资助正道，帮助我们成就一心不乱。于此正道及助道法悉能谛信不疑，即信而有根，则不会被境界所动。
有人念佛很用功，但冒犯不得。如他正在念佛，碰到不懂事的小孙子来打扰，他也会发脾气。信正道法念佛是不错，但也不能没有助道法。助道法即持五戒、修十善，五戒十善的重点是慈悲。如果对小孙子发脾气，便不慈悲了。所以助道法也很重要，相信念佛法门，其他的五戒十善、四摄六度，一切慈悲的心念都得有，这样信才有根。
行正道及诸助道善法，勤求不息，名精进根。五根的第二是精进根。修行正道和助道法时，要无有疲厌，勇猛精进，勤求不息。我们正行念佛要精进，六字洪名，时时不忘，念念相续，助行断恶修善也要精进。
有一点须提醒同修们注意，就是自己精进修行，不能让人家生烦恼。有人勇猛精进，发心吃长素，但干净得不得了，在家里烧菜用的锅刀砧碗，什么东西都要与家人用的分开，不准别人挪用，一旦谁用了，就要发脾气，这太过分了。可将就则将就点，只要自己不吃荤腥，不起杀心就好了，不必搞得那么紧张。所以助道善法要注意，四面八方关系都要处理好，和大和小，不但让家里人喜欢，左邻右舍也喜欢，六亲眷属都喜欢的人，才是个好佛教徒。学佛的人要让众人欢喜，不能让大家生烦恼。在助道法里，精进用功也要防止这些毛病。我们要能做到我念我的佛，他干他的事，能劝就好好劝，否则也与我不相干，不必多加干预，这样心就清净了。这样精进用功才可使精进成为根。
念正道及诸助道善法，更无他念！，名念根。五根的第三是念根。我们修净土的人，念佛的名号就是念正道，念佛的教诲是念诸助道善法。二六时中，念念念佛，念念想着我要断一切恶，修一切善，除此之外，没有其他的闲杂妄念，这叫念根。
摄心在正道及诸助道善法中，相应不散，名定根。五根的第四是定根。要将心收摄在正道和助道善法之中，起心动念与正道助道法相应，定于其上不散乱，这叫定根。有人说：把双腿盘起来，眼一闭就是修定。那是身定，但不一定是在修定。虽把腿盘起来不做什么事，但心里还在打妄想，外表虽定，心仍没有定下来。修定不在于坐不坐，那只是形式。有时间坐当然好，没时间则一边念佛，一边做事，若能心里佛号不断，不打妄想，这也是修定。
还有一点很重要，我们既然选定了念佛求生西方的净土法门，心就要定在一句佛号上，不为其他法门所动。例如你在念南无阿弥陀佛，旁边有人说：师兄啊，你不要念阿弥陀佛，念观世音菩萨好，观世音菩萨能消灾增福。他说得再好，你还是念你的阿弥陀佛。又有人说：你不要念阿弥陀佛，还是念消灾延寿药师佛，能长命百岁。你也不听他的话，还是念阿弥陀佛。阿弥陀佛无量寿，何止百岁？所以不管人家怎么说，你都能不动心，也不改修法，那就是定有根。
为正道及诸助道善法，观于苦等四谛，名慧根。五根的第五是慧根。苦等四谛，就是苦集灭道四谛，后面会介绍。观于苦等四谛，即慧照现前，观苦谛即生死苦果，是由惑业所感之果；观集谛即惑业，是招感生死苦果之因；观道谛即修出苦之道，为解脱生死之因；观灭谛即灭有还无，是修道解脱生死之果。你能于正道及助道善法，如是慧照分明，就叫慧根。我们修净土的人，观娑婆唯有苦集二谛，即生死苦果、结业烦恼；极乐但有道灭二谛，即执持圣号、解脱生死。能如是正慧观察，即慧根。
五根中慧根是根本，信、精进、念、定四种根，皆要以慧指导。有了智慧，方能看得清清楚楚，什么该做，什么不该做。若无智慧，分辨不清，便是盲修瞎炼。所以慧根很重要！
解 五力者：信根增长，能破疑惑，破诸邪信，及破烦恼，名信力。精进根增长，破种种身心懈怠，成办出世大事，名精进力。念根增长，破诸邪念，成就一切出世正念功德，名念力。定根增长，能破乱想，发诸事理禅定，名定力。慧根增长，能遮通别诸惑，发真无漏，名慧力。
这一段文，是释第五科五力。
五力者，力即力量，起作用了。如小树初栽，虽有根而无力，因根尚未扎牢，大风一吹便倒。长了十年八年，根扎得深了，根系伸向四方，与泥土紧连在一起，大风便吹不倒了，因为有力了。我们修行亦是如此，五根渐渐增长，便产生力量，能破除一切障碍，不被扰乱。五力之名与五根完全相同。
信根增长，能破疑惑，破诸邪信，及破烦恼，名信力。五力的第一是信力。深信是心是佛，是心作佛，能破众生不能成佛之疑惑。我们修念佛法门的，还要在事上消除对念佛法门的一切疑惑之心，相信西方绝对有个极乐世界，相信那里有阿弥陀佛，相信信愿持名，一定得生极乐世界，不退成佛；破诸邪信，邪信即非正信，包括各种邪知邪见。信根增长能建立正信，不会被邪法诱惑而动摇。疑和邪见是六个根本烦恼之二，能破疑惑，破诸邪信，即破根本烦恼。及破烦恼，以及破其余诸见思、尘沙、无明烦恼。信根有力量了，就变成了信力。
精进根增长，破种种身心懈怠，成办出世大事，名精进力。五力的第二是精进力。身懈怠是懒惰，心懈怠即昏沉和散乱。我们生生世世修不成功，重要的原因就在懈怠和退转。精进根增长了，修学一定会勤奋不息，勇往直前，身心皆不懈怠，该礼佛的时候礼佛，该念佛的时候念佛，一天的生活和修行都安排得井井有条，不肯虚掷光阴。这样就能成办出世大事，出世大事即了生死出三界。这叫精进力。
念根增长，破诸邪念，成就一切出世正念功德，名念力。五力的第三是念力。念根增长，心里无邪念生起，空有二边之念，皆属于邪。成就出世、中道正念功德。我们现在常有贪嗔痴慢的念头冒出来，这就是虽有念根，但还没有力量。当念根有力量了，二六时中便不会生起邪念，即没有一个自私自利的念头。不起念则已，起念必是利益一切众生。我们修念佛法门，正念就是一句佛号。一天到晚专念一句阿弥陀佛，一心专求往生极乐世界，不生其他一切妄念，这样念根就有力量了，便能成就一切出世正念功德。出世正念即信愿持名，成就此功德，即往生西方极乐世界，不退成佛。这就叫念力。
定根增长，能破乱想，发诸事理禅定，名定力。五力的第四是定力。定根增长，能够破除心里散乱妄想，精神意志集中，心渐渐定下来了，便能发诸事理禅定，即得一心不乱。功夫浅的，得事一心不乱；功夫深的，得理一心不乱。修念佛法门的，随念佛功夫之浅深，可分别得事、理二种念佛三昧。这时定根有力了，就成了定力。
慧根增长，能遮通别诸惑，发真无漏，名慧力。五力的第五是慧力。慧根增长，能遮止、息灭三乘同断的通惑，即见思惑；功夫深则能断除菩萨所断的别惑，即断尘沙、无明惑。惑是痴暗，慧光一照即破。惑障一除，便能发真无漏，真谛无漏智慧显发现前，慧根就成慧力了。
五根、五力是修行人的大根大本。修行人在前面四念处、四正勤、四如意足的基础上，进一步修五根、五力，具足了根力，道业必然会日日增长，不但不会退转，而且绝不会被外境所动摇，也不会被任何邪法所障碍、所破坏。因为，此时的修行者，自己已经有了足够的力量。
解 七菩提分，亦名七觉分。智慧观诸法时，善能简别真伪，不谬取诸虚伪法，名择法觉分。
由此往下，释第六科七觉分。这一段文，是释七觉分的第一择法觉分。
七菩提分，亦名七觉分。菩提是梵语，译成汉语是觉。所以七菩提分也叫七觉分。
从一开始以智观境的四念处，修到五力的慧力，这累积的功夫，才能引发无漏智慧。无漏智慧是与白性相应的真实智慧，它不是从分别思维想象中生的，而是从无分别心、清净心里流露出来的。有了真实智慧，方能进入七觉分的修学。七觉分着重一个觉字，于一切法善能觉悟了知，在一切境界中皆能正觉不迷。
智慧观诸法时，善能简别真伪，七觉分的第一个是择法觉分，这一条是智慧的选择，所以很重要。对一切法要用智慧观察，善于能够简择分别真假。判别真伪的标准是：与无漏智慧相应的名真，不相应的名伪，即与心性相应的是真，不相应的是伪。真伪是总说，细说则包括真妄、邪正、是非、善恶等等，对此都要了了分明，无丝毫差错，这叫善能简别。
不谬取诸虚伪法，名择法觉分。有了真实智慧，能明辨诸法之真伪，便不会错选不实假法。例如五蕴是因缘所生法，其性本空，无我亦无法。我空和法空与心性相应；故为真理。而我相和法相皆与心性相违背，故虚伪，正如《金刚经》所云：凡所有相，皆是虚妄。若执着我相和法相，便是谬取虚伪法了。再如修行人若不求明心见性，了生死成佛道，而求今生来世人天福报，长寿富贵，修种种外道或世间善法，也是错选虚假不实之法。
上面讲判别诸法真伪的标准是与心性相应，亦即契理。此外，择法还有一个重要的标准，要与众生的根性相应，亦即契机。虽然这个法与心性相应，是真法，但若与众生的根性不相应，那对这一部分众生讲，修此契理真法由于不契机便得不到真实的利益。例如前面提到净土有四种念佛法门，实相念佛虽然契理，但境界很高，不契末法凡夫之机，我们就不能选择实相念佛法门来修。
所以，我们不但要有智慧观察诸法，还须有智慧观察自己的根性，在无量法门中选择既契理又契机的法门，适合自己的根性和生活环境，修起来又很简单容易，肯定能成功。否则八万四千法门我们选哪一门呢？千经万论去选哪一部呢？所以一定要有智慧！如果没有智慧选错了法门，浪费了很多精力和时间，虽然是很用功，但这一生还是不能成就，那就太可惜了。可见择法非常重要，故把择法觉分放在第一条。
我们的本师释迦牟尼佛非常慈悲，早就预见末法众生障深慧浅，自己没有能力选择法门，便预先为我们作了选择。佛在《大集经》上告诉我们：末法时期净土成就，唯以念佛得度生死。佛教我们修念佛求生净土的法门，只要信愿行具足，便能往生极乐，当生即可成就。因此，我们遵循佛的真实教诲，专修持名念佛求生净土的法门，就是善于择法。
解 精进修诸道法时，善能觉了，不谬行于无益苦行，常勤心在真法中行，名精进觉分。
这一段文，是释觉分的第二个精进觉分。
精进修诸道法时，善能觉了，法门选好后，即应一心精进修道。这时要慧照分明，善能觉了。
不谬行于无益苦行。佛陀对苦行是很赞叹的。通序中介绍的摩诃迦叶尊者，是头陀行第一。头陀行即苦行，世尊深赞：有头陀行，我正法久住。因此他没有将衣体传给别的弟子，而传给了摩诃迦叶。佛在世时，常常教诫弟子要以苦为师，因为苦行能减少我们的贪心，坚固我们的道心。但对于无利益的苦行，佛也呵斥。
什么是无益苦行？修了得不到真实利益的苦行，就是无益苦行。例如：佛在世时有九十六种外道，有事火外道、崇水外道，还有涂泥外道，持狗戒，持牛戒，持鸡戒等等。他们虽修种种苦行法，心劳身苦，又不能出离生死，这便是无益苦行。我们佛教徒要有智慧，不要错行无益的苦行，折磨自己的身心。
常勤心在真法中行，名精进觉分。我们应该常常勤恳地将心置于真法中行持，这就是精进觉分。所谓真法，是按前面择法觉分所讲的标准判定的。我们修净土的人，执持名号就是勤心在真法中行。常勤心要着重在心精进，心不懈怠放逸，即行住坐卧，一句弥陀要记在心中不忘失。我们心中常有一句阿弥陀佛，便不会打其他妄想。若能做到都摄六根，净念相继，那就是真精进。有些人念佛修苦行打饿七，七天七夜不吃不睡，认为这样苦修才是精进。你不吃饭不睡觉，念佛时心里打妄想，那也不是精进。再说如果不考虑自己的身体条件而硬干，七天下来非但没有得到一心不乱，反而把身体拖垮了，岂不成了无益苦行？那完全违背了佛的教诫。所以精进觉分一定要有智慧作指导。
当然精进便不能夹杂，必须专修，一门深入。如果同时在修几个法门，虽也有进步但不精，不能称为精进。我们修净土法门也要精，解门专攻一部经论，如《阿弥陀经》或《无量寿经》，其余经论作为辅助；行门专修持名念佛，或专门拜佛。千万不要搞多了，把自己忙得晕头转向！
解 若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜，住真法喜，名喜觉分。
这一段文，是释七觉分的第三个喜觉分。
若心得法喜，善能觉了此喜，这个喜不是一般的欢喜，而是法喜。当我们精进修道，功夫日进，达到一定的境界后，烦恼就减少，智慧随着增长，内心会生起一种喜悦，这叫心得法喜。修行者此时应该慧照分明，以便善能觉了此喜。
不依颠倒之法而喜，什么是颠倒之法？计断、计常、着空、着有，凡与前述四倒相应者皆是颠倒之法。
住真法喜，名喜觉分。真法喜是与无漏智慧相应之喜，亦即与心性相应之喜。对真法喜也不能执着，即使我们念佛念到身得轻安法乐，也不能沾沾自喜。如果此时感到高兴，就说：我今天念佛念得清清净净，不打妄想，浑身上下舒服得不得了厂其实，这个念头一动，心就不清净了。本来法喜是好事，一执着便成了坏事，自满便不能前进了。我们修行有如爬山，要登峰造极，不断向上升进，要爬到最高处涅槃山顶成佛，不能中途停步不前。所以法喜现前虽是好事，但须有智慧来简别，不能随与四倒相应之法生喜，而住真法喜，且真法喜亦不可执，这叫喜觉分。
解 若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。
这一段文，是释七觉分的第四个除觉分。
若断除诸见烦恼之时，善能觉了，七觉分第四个是除觉分。除是去掉，即断烦恼。我们做念佛功夫，先伏烦恼，后断烦恼。无论是断除见惑还是断思惑，都要善能觉了。见即身、边、邪、见取、戒禁取等五利使为见惑，烦恼即贪、嗔、痴、慢、疑等五钝使为思惑。见思惑是六道轮回之根本，断尽方能出离三界。
除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。善于能以真实智慧观照觉了，诸虚伪即指见思惑。见思惑无自体，贪嗔痴心皆虚假不实，故虚伪。要去掉这些虚伪之法，仍不损真正善根。真正善根就是戒、定、慧，即与心性相应之无漏智。智能断惑，其智不损。智慧如日光，见思惑如痴暗。日光能照破痴暗，而其光不受丝毫损害。这就是除觉分。
解 若舍所见念着境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分。
这一段文，是释七觉分的第五个舍觉分。
若舍所见念着境时，善能觉了所舍之境虚伪不实。七觉分第五个是舍觉分。前面讲的除是断烦恼，这里的舍是舍境界。舍什么境界？舍所见念着境。我们在修学过程中，如念佛功夫得力了，会看到光华瑞相，见到佛菩萨的形象，西方世界种种庄严的景象。这好不好？当然好，但不能老念着。老是念着见到的这些境界，便将正念忘记了。忘失正念，即陷于虚妄境界，搞得不好就着魔了。这时要用智慧观照，觉了这些境界是虚妄的，即使好境界也是虚妄的，《金刚经》说：凡所有相，皆是虚妄。这些境界相本来没有，因为念着它，似乎就现前了，实际上是意识所变现的影像。知道这些境界皆是虚伪不实，即应舍去。
永不追忆，名舍觉分。过去的已经过去了，不论是光华瑞相，还是佛菩萨的形象，不要再想它。如同做梦，梦中会见到种种境界，妄生喜怒哀乐。梦醒之后，知道所见境界皆是虚假不实，便应舍掉，不再追忆怀念，这就是舍觉分。
其实我们不想境界，专心念佛，功夫相应，它自然会来。如果心里想它来，它反而不来了。为什么呢？因为一分心，心就乱了。心不清净，佛境不现，这是一定的道理。所以在修行用功的过程中，无论见到什么境界都要将它舍去，不生执着心，我们见到佛菩萨，见到西方境界，如如不动，不生欢喜心；见到妖魔鬼怪，不生恐惧心，总是保持自己的心地清净。
前面除觉分是除内心的烦恼，把坏东西去掉。舍觉分是舍外面的境界，好境界也要舍，不为外境所动。好的坏的都舍得千千净净，心中一念不生，这样才能得定，得一心不乱。
解 若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分。
这一段文，是释七觉分的第六个定觉分。
若发诸禅定之时，前面除觉分和舍觉分做到相当功夫时，禅定便自然现前。除舍的功夫越深，禅定的层次便越高。虽然我们是念佛人，不像修通途法门的人修诸禅定，我们念佛时心不外缘，专注一句佛号，心就定在这句佛号上，实际上就是修禅定。前面说过，念佛修的是无上深妙禅，是最高级的禅定。
禅定的境界无量无边，深浅不一。例如我们念佛念到功夫成片，便接近禅定了。念到事一心，即得禅定了。念到理一心，定功更深了。通常我们说的四禅八定是世间有漏禅。四禅是色界的四种禅定，八定则是色界的四禅定加五色界的四空定。所以八定包括四禅，不是四禅之外另有一个八定。严格讲世间禅是四禅定和四空定，最高的第八定是非想非非想定。再往上第九定就出三界了，那是阿罗汉证的，属于出世间禅。为什么一般修禅人达不到第九定呢？因烦恼难断，即这里讲的爱见妄想。他贪着禅定的境界，得少为足，止步不前。
善能觉了诸禅虚假，禅定的境界非常美妙，经上常讲禅悦为食，世间一切快乐皆比不上禅定之乐。当得禅定时，要慧照分明，不管出现什么样的境界相，身心有什么样的感受，皆是虚假不实，正如佛所说的：凡所有相，皆是虚妄。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
不生爱见妄想。爱是贪着，即思惑，见即见惑。爱是妄想，见也是妄想，故称爱见妄想，即见思烦恼。在禅定中我们也会生烦恼，那个烦恼比较微细，我们应及时觉照，用前面的除舍功夫弃之，保持自己的心不为爱见所动，这样做去功夫才能长进，境界才会不断提升。心不生烦恼，不为境转，这就是定觉分。
解 若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平。或心沉没，当念用择法精进喜三觉分以察起之。或心浮动，当念用除舍定三觉分以摄持之。调和适中，名念觉分。
这一段文，是释七觉分的最后一个念觉分。
若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平。出世道即七科道品，修此能了生死出三界。这一条告诉我们如何对治修行中出现的问题。修道时要慧照分明，善能觉了，常使定慧均平。这里讲的定慧不是戒定慧的定慧，大家不要搞错，这里的定指昏沉，慧指散乱。
我们修行中有两个最大的毛病：一是昏沉，一是散乱。昏沉即心沉没，散乱即心浮动。我们在念佛堂里，尤其是打佛七时，常常看到这两种现象。念佛念了一段时间，坐下来止静时，有的人会打瞌睡，头垂下来睡着了，甚至打呼噜自己也不知道。这就是昏沉，用念觉分说，这是定多慧少的现象。还有一种人刚好相反，似乎平时没有什么妄想，一静下来，心里七上八下，不知道哪来的那么多妄想，连陈年烂账都翻出来了。这就是散乱，用念觉分说，他慧多定少，心定不下来。念觉分就是要觉悟了知，定和慧不能偏在一边，定多慧少不行，慧多定少也不行，常常要将二者调得相等，使定慧均平。下面便教我们对治这两大毛病的具体方法：
当念用择法精进喜三觉分以察起之。如果我们坐着念佛慧力小，定力大，其心沉没，即昏沉现前，精神提不起来，念字是智慧，要赶快觉悟，用择法、精进、喜这三觉分将心提起来。我们坐着昏沉，可起来拜佛或绕佛，因身体在动，便不至于打瞌睡了。这是用择法觉分对治。我们想人身难得，佛法难闻，现在我们已得人身，已闻佛法，要珍惜大好机缘，打起精神，精进用功。或者想阿弥陀佛在因地当法藏比丘时如何精进修道，本师释迦以及祖师大德精进修道的榜样，策励自己。这是用精进觉分对治。精进用功提起来，得法喜充满，精神即饱满，不再昏沉。这是喜觉分对治。所以择法、精进、喜三觉分是对治昏沉的法药。
当用除舍定三觉分以摄持之。如果我们念佛时慧力大，定力小，其心浮动，即打妄想，打妄想要觉悟得快，否则就跟着跑了。古德说：不怕念起，只怕觉迟。一有妄想起来，要马上觉察，用除、舍、定将此妄念收摄住。你若起贪嗔痴的念头，即用除断之。若见西方三圣，或光华瑞相在脑中像放电影似的，即用舍弃之。妄想是烦恼，要用定力将其伏住。一心念阿弥陀佛，将心收回来摄住，定在一句佛号上，不让妄想钻空子。所以除、舍、定三觉分是对治散乱的法药。
调和适中，名念觉分。其实我们修念佛法门的，不论是昏沉还是散乱，均可用一句佛号对治。昏沉时高声念佛，经行念佛，用佛号察起，驱除昏沉。散乱时迫顶念佛，摄心念佛，用佛号摄持，驱除妄想。令心专住在佛号上，自念自听，使心既不沉没，又不浮动，这就是调和适中。调和是调伏其心，令心平和安静。适中是不偏不倚，心不沉不浮。调和适中即定慧均平，这就是念觉分。
七觉分着重在一个觉字，修道人要善能觉了，以免在修行过程中出现偏差。这七分除了最后一个念觉分要时时提起，不能忘失外，其余六分随自己修行的情况选择使用，得益便止，不需全修。择法、精进、喜三觉分用于定多慧少的情况，对治昏沉。除、舍、定三觉分用于慧多定少的情况，对治散乱。总而言之，要将自己的心调得定慧均等，如车之两轮，鸟之双翼，一定要平衡，这样功夫才能上轨道。
解 八圣道分，亦名八正道分。修无漏行观，见四谛分明，名正见。
由此往下，释第七科八正道分。这一段文，是释八正道分的第一个正见。
八圣道分，亦名八正道分。八圣道，是圣人所行之正道。无漏圣法，不偏不邪，称之为正；能至涅槃，称之为道。故八圣道分，亦名八正道分。这是修行人，不论大乘小乘，修哪一个法门，欲超凡人圣必行之妙道。
修无漏行观，见四谛分明，名正见。八正道第一个是正见，即正确的见解，正知正见。要明白什么是无漏行观，先要明了四谛，故我们讲解这一段文要先讲四谛。
四谛即苦、集、灭、道。此四法自性审实不虚，故称为谛。此是圣人所悟之真理，我们依之而修可超凡人圣，故又名四圣谛。四谛包含了世出世间两种因果。苦是逼恼义，即三界六道之苦报，前面讲的三苦、八苦、无量诸苦，是世间生死之苦果。集是招集义，即贪嗔痴等种种烦恼，以及善恶诸业。我们为什么有苦呢？因为有烦恼，在烦恼的驱使下，造作种种善恶业，招集起三界六道之苦报。集为世间生死之苦因。灭是灭无义，即涅槃，灭惑业而解脱生死之苦，真空寂灭。这是出世间解脱之乐果。道是以能通为义，即三十七道品，修此道品能从生死凡地通达涅槃圣地。这是出世间解脱之乐因。
这两种因果都是先说果后说因，因为果易见，因难知。佛用善巧方便先示苦果，令众生厌离，然后使断其因。又举涅槃妙果，令众生欣乐，然后使修其道。目的是使小机众生，能以知苦断集，慕灭修道。所以这四谛的排列不是集苦道灭，而是苦集灭道。
现在再来讲无漏行观：行观即观四谛行相之观法，苦集灭道四谛，每谛有四行观，合之共十六行观。四行观者：谓于诸法中，简择行观、极简择行观、遍寻思行观、遍伺察行观。这里不能细说，有兴趣的可查阅《三藏法数》。修此十六行观，能断除烦恼，不再漏落生死轮回，故称之为无漏行观。修无漏行观，慧照分明，见四谛两种因果清清楚楚，这叫正见。简单地说，世出世法皆不昧因果，即正知正见。
正见在八正道中最为重要，所以列在第一。我们修道的人，首先知见必须正确。就净土法门说，我们相信本师释迦介绍的西方世界依正庄严句句真实，在极苦的娑婆世界西方，过十万亿佛土，确有一个极乐的西方世界，确有一尊阿弥陀佛在那里说法。相信阿弥陀佛发的四十八愿度众生愿愿不虚，我们信愿持名，命终时阿弥陀佛一定前来接引往生，了生脱死，一生成佛。这就是正知正见。
解 以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，为令增长人大涅槃，名正思惟。
这一段文，是释八正道分的第二个正思惟。
以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，无漏心是无烦恼之心，最低是断见思惑证阿罗汉果，即证得一切智，故非凡夫之第六识分别思惟，而是以一切智五分别正觉思惟。无漏心清净湛寂，一念不生，此为般若之体，不起作用时般若无知，故无漏心相应思惟，实际上是没有思惟。动发觉知筹量，动发即起作用，觉悟了知筹划计量，亦即种种思惟，则般若无所不知。
为令增长人大涅槃，名正思惟。为令观智增长，进一步断尘沙无明烦恼，而证大涅槃，这叫正思惟。由此可知，正思惟的要求很高，用的是无漏心直觉通达明了，而不是用意识心去分别执着，用智不用识。我们凡夫用意识心思惟，因有烦恼，即非正思惟。所以佛在经上告诫我们，在证得阿罗汉之前，不要相信自己。这就是说，阿罗汉证得正觉了，方可谓正知正见正思惟。
既然八圣道是圣人所修之道，我们目前是凡夫，那该怎么做呢？我们念佛人就用一句阿弥陀佛将心摄住，不打妄想，清净意业，一天到晚只想阿弥陀佛，想西方世界之依正庄严，想佛在经论上的教诲，用序分最后的话说：唯一佛界为所缘境，不杂余事。虽然我们是用第六意识在念佛想佛，但这个思惟的境界与佛的境界相应，也可算是正思惟。纵然得不到一心不乱，只要信愿执持名号，便可带业往生。生到西方，即能断烦恼，长智慧，一生成佛人大涅槃。这是就持名念佛法门讲的正思惟。
解 以无漏慧除四邪命，摄诸口业，住一切正语中，名正语。
这一段文，是释八正道分的第三个正语。
八正道第三个是正语，即正当的言语。我们众生这张嘴，好是它，坏也是它。说善的言语成就有无量无边的福德，说恶的言语即造作无量无边的罪业，甚至招来杀身之祸。正因为言语关系重大，所以《无量寿经》上佛将善护口业放在清净三业的第一条。
以无漏慧除四邪命，因出家人是住持佛法的，故不能以四邪命来活命。这里讲的四邪命，说明出家人如果做以下四种事以活身命，就是不如法的。四邪命是：一方口食：谄（音chan）媚巴结有钱有势之人，游说四方，贪图供养，巧言多求衣食而自活命。二维口食：以咒术请神驱鬼治病，卜卦算命，看相看风水，以求衣食而自活命。三仰口食：以仰观星宿风雨雷电之术，预言吉凶，以求衣食而自活命。四下口食：事农种植田园，从医和合汤药，以求衣食而自活命。以上四种邪心求利，以活身命，多有口业，应以无漏智慧断除之。
摄诸口业。佛在《十善业道经》中指出，众生之口有四种过失，即妄语、两舌、恶口、绮语。妄语即说谎，见说未见，未见说见。修道人未得谓得，未证谓证，那是大妄语。两舌即搬弄是非，挑拨离间。恶口即说话刺耳难听，粗鲁骂人。绮语即花言巧语，不说正经事。
除上述四种口过外，还有一种我们常犯的就是说四众过。过菩萨戒的同修都知道，说四众之过罪属于重戒。四众即出家二众比丘、比丘尼，在家二众优婆塞、优婆夷，即受了五戒、菩萨戒的男居士和女居士。尤其是说出家二众之过恶，造的罪业最重。佛告诫我们，即使是破戒之恶行比丘，亦不可诃举其罪。戒经《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六中讲：说比丘过恶之人，其罪业超过毁破佛塔和佛像之重罪。
同修们都知道，毁破佛塔和佛像之罪极重，但尚不及说比丘过恶之无间重罪。何以故？因为即使是破戒比丘，但他穿了出家人的衣，示现出世相，懂得佛法的人一看，便会想到僧宝，于是回光返照修自己的自性净。所以破戒是一回事，他要受恶报，而他能引发修道人的清净心又是一回事，这是他的一分功德。从这一点看，我们对破戒比丘也要恭敬供养。你说比丘过恶，令人对佛法失去信敬心，是毁谤三宝，坏断众生法身慧命，故犯极重罪。
佛教里讲，修心不能看别人过失，否则我们的心里便落下脏影了。如同照镜子，看看脸上有没有黑斑，有黑斑赶紧擦掉。可是擦黑斑不能到镜子上去擦，能把自己脸上的黑斑擦掉，那镜子上自然就没有黑斑了。这就叫修心，佛教里叫回光返照，看自己不要看别人。我们看这个出家人是菩萨，那我们的心就是菩萨心；看出家人都是佛，那我们的心就是佛的心！如果把他看成坏人，那我们的心也就坏了。所以大家修心不要看坏处，不仅对出家人，对在家人亦应如此，六祖慧能大师告诫我们：若真修道人，不见世间过。这样才能成就自己的道业。我们修行人一定要管住自己的嘴，断除这些口业，这叫摄诸口业。
住一切正语中，名正语。何为正语？以最低的十善业为标准，与上面四种口过相反的就是正语，即诚实语、劝和语、柔顺语、正善语。世间的闲谈杂话当然不是正语。研讨佛法，讲解经论，赞扬三宝，劝人学佛，这个言语是正语。就念佛法门说，自己念并劝人念南无阿弥陀佛是第一正语。向人介绍西方极乐世界的依正庄严，往生西方不退成佛的好处，劝人念佛求生净土等都是正语。
解 以无漏慧除身一切邪业，住清净正身业中，名正业。
这一段文，是释八正道分的第四个正业。
以无漏慧除身一切邪业。前一条正语是口业，这一条讲身业。我们得此人身，活在世间，要从事正当的事业。出家人荷担如来家业，以自己修行和弘法利生为正业。在家人做三百六十行，养活自己和家庭，为社会大众服务，皆应努力做好。不过其中须分清正业和邪业。
正业与邪业最低的标准，是以十善业来分：杀盗淫是邪身业，吃素放生、布施济贫、修梵行是正身业。广义讲，这个事业对社会大众有利益，那就是正当的事业，即正业。虽然这个事业很赚钱，但对社会大众有害而无利，那就是不正当的事业，即邪业。如伤害众生生命之事，非法牟利之事，有伤社会风化之事。总而言之，与杀盗淫有关之事，皆非正业，我们不应该做，已在做的要想法改行。
佛教徒要有智慧选择，存利益一切众生之心，摄诸身业，远离一切恶行邪业。
住清净正身业中，名正业。身常住于清净行中，这就是正业。我们念佛人身勤礼佛，举止不失威仪，不作诸恶，常行众善，就是清净正身业，即是正业。
解 以无漏慧通除三业中五种邪命，住清净正命中，名正命。
这一段文，是释八正道分的第五个正命。
以无漏慧通除三业中五种邪命，正语专指口业，正业专指身业，正命则通指身口意三业。佛说的五种邪命，主要对出家人而说。出家人不直接从事工农业生产劳动，日常生活靠信众供养护持。他们自己修道，弘法利生，推展佛陀教育，是社会教育工作者，这是出家人的正命。可是有些人虽穿出家人的衣，现的出家相，但心不在道上，贪图名闻利养，想出种种方法，多得信徒供养，这就不是正命，而是邪命了。灵岩山道安老法师对五种邪命是这样解释的：
一诈现异相奇特：有的人心存奸诈，在俗人面前故意表现与众不同的怪相，头发胡子留得很长，衣服破破烂烂的，不食五谷，行诸奇特事。使不懂佛法的人以为是个苦行僧，实际上他并未真正修行，装模作样，让人对他生恭敬心，以取得居士的供养。
二自说功德：装出上面的各种形象还不够，还要在一些居士面前说：我日中一食，我夜不倒单。我每天要念几万声佛，晚上要拜几千拜佛。一天打坐多少小时，我修行境界怎么怎么高，定功怎么怎么深言下之意，我这么用功，功德多大！你们应好好供养我。
三占相吉凶为人说法：有些出家人看到信徒，即为之看相算命，说吉凶祸福。如说大居士，你福气很好啊，将来富贵昌盛，子孙孝顺。你寿命很长，要活到一百二十岁。如果说好话打不动你，便转过来说话：你虽然命很好，但你要当心，恐怕某年某月有一个关口，很难过去。对方一听害怕了：师父，哪怎么办呢？就说：有办法，我替你念《法华经》消消灾。这居士就拿出钱来供养了。
四高声现威令人敬畏：有一种人他想要别人供养，见人老远就大摇大摆地走八字步，把架子搭起来，说话故意高声粗气，显得威风凛凛。有的盛气凌人，常以长者的姿态训斥人。这些都是为了让人知道，他是个了不起的大善知识、老法师，对他畏惧，对他恭敬，得好好供养他。
五说所得供养以动人心：他在张居士面前说李居士这次供养我一仟元，还买了许多衣服和营养品。我不要，他一定要供养我，我也没有办法。张居士一听心动了，那我也要供养，就赶快拿钱去供养了。
上面讲的是五种邪命，我们在家居士更不能这样做。
住清净正命中，名正命以上五种涉及到身口意三业，目的都是叫信徒恭敬他，供养他，无非是贪图名闻利养，所以在佛门中称为邪命。真正修道的人，要以无漏智慧，通除身口意三业中这五种邪命。古德说：宁守正道而死，不以非道得活。佛陀在世时，出家人三衣一钵，靠乞食维持生命，所谓日中一食，树下一宿，过着非常清苦简朴的生活，一心求道。佛法传至中国，因国情不同，出家人不乞食，而靠信徒供养。十方供养的要节俭使用，生活越简单越好。要远离五种邪命，以清净心维持正常的生活。除了自己生活所需之外，不能多求蓄积，以免增长贪心，障道堕落。有多余的怎么办呢？辗转布施，供养众生，如救济穷人，帮助新出家的人，因初学的人无人供养，使他生活不缺，安心修道。这就叫正命。
这里顺便提醒居士同修，佛告在家信众，对出家人的供养只限于四种物品：衣服、饮食、卧具、医药，这是维持生命必不可少的，称为四事供养，目的是让出家人能安心办道，无后顾之忧，因为身安方能道隆。但是现在有些居士为了求福，大种福田，不是四事供养，而是送红包，供养金银财宝、手机、房子。前面序分中解释比丘的含义时讲，比丘是乞士，无所蓄藏，专求出要。供养金银财宝，不是叫他有所蓄藏吗？出家要清净修道，供养手机，不是扰乱其清净心吗？既然出了家，寺院就是家，供养房子给他住，不是让他还俗回家吗？你自以为恭敬供养师父，岂不知这样做是把师父往地狱里推啊！这样做的人，是把僧宝往下拖，罪业很大，将来连堕到地狱还认为自己一向行善，不知道是怎么去的，冤枉不冤枉啊？
当然，在出家人在修建寺院、印造经书、赈灾助学、救难护生等等需要钱时，作为护法的居士，还应大力资助的。
此外，现在社会上有一种不好的现象，有些居士将《阿弥陀经》、《金刚经》、《地藏经》、《法华经》等等念熟，还学会唱赞念咒语，学会敲打唱念，跟着出家人去赶经忏。要知道出家师父都不允许赶经忏，更何况在家居士呢？要知道以佛法敛钱，这钱可不是好用的，因果不得了！佛教徒千万不能以佛法做交易，学佛学歪了，那是邪命！我们学佛一定要明理，无论做什么事都要如理如法，觉而不迷，
说到这里还要顺便提一提，就是居士绝不能以做经忏赚钱，就是居士团体也不可以。但亲朋好友家有什么要事，或有人要往生了，我们去帮帮忙，去助念送往生，或以同修们的共修，回向他们业障消除万事如意，回向行人往生极乐，这是互相帮助，是应该的，但不能收取钱财。
我们修念佛法门，一心只求往生西方。极乐世界是我们的故乡，这个世界仅是游子暂居的他乡旅馆。我们能吃饱穿暖，生活过得去就行了。与世无争，随缘度日，老实念佛，以道自活。这就是我们念佛人的正命。
解 以无漏慧相应勤精进修涅槃道，名正精进。
这一段文，是释八正道分的第六个正精进。
以无漏慧相应勤精进修涅槃道，名正精进。正精进要以无漏智慧摄诸懈怠，精进修行，勤求道果。有人一听要精进，便不要命了，饭也不吃，觉也不睡，拼命念经，拼命念佛，拼命拜佛，甚至想我今天念佛，明天就生西方才好。那是错会了意思。正精进着重在正字，标准很高，要与无漏慧相应。无漏即无烦恼，最低程度无见思烦恼，即无我执。刚才所说的人看起来是精进，但是脑子里我念佛，我拜佛，我用功，我要生西方心里头全是我，我相分明，我执坚固，这哪里能与无漏慧相应？那是以烦恼心修行。虽然念佛拜佛是好事，但因心不清净，我字当头，修的是有漏善业，不是净业，只能在三界中得人天福报，不能了生死，不能出轮回。
所以正精进最重要的是心清净，精而不杂。当念佛时，心里不打妄想，不昏沉，除了一句佛号，什么都没有，无论遇到什么境缘，皆是一句阿弥陀佛，这叫精。一时如此，时时如此，天天如此，就会有进步。虽精进修道，而不执着一个我字，不注重形象，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，日常生活，穿衣吃饭皆在修心。心恒住于清净中，行与智相应，勇猛精进，不疲不厌，修菩提涅槃道，这就叫正精进。
我们修念佛法门，能做到二六时中，行住坐卧，一心念佛，净念相继，就是以无漏慧相应勤行精进。目标明确，求生净土，就是修涅槃道。这就是念佛人的正精进。
解 以无漏慧相应念正道及助道法，名正念。
这一段文，是释八正道分的第七个正念。
以无漏慧相应念正道及助道法，名正念。正念即以无漏智慧摄诸妄想杂念，一心专念趋向真如实际佛果菩提之正道法，以及万行庄严之助道法。我们修净土的正道法即念阿弥陀佛，六字洪名昼夜不断，忆佛念佛，念兹在兹。助道法即孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业等。凡是能够帮助我们往生，帮助我们得一心不乱的，皆属助道法。经常念着这些正道与助道法，不想余诸杂念，这叫正念。
解 以无漏慧相应人定，名正定。
这一段文，是释八正道分的最后一个正定。
以无漏慧相应人定，名正定。以无漏智慧摄诸散乱，远离一切不定、邪定及世间有漏禅定，安住寂静，这叫正定。
佛说的八万四千法门，用的方法不同，都是修定。念佛法门也不例外，念佛就是修定。事一心不乱、理一心不乱即念佛三昧，是我们念佛人的正定。
我们念佛的人，二六时中，能将心安住在一句阿弥陀佛上，不论遇到什么人什么事，都用一句阿弥陀佛去对付，骂我，我也是阿弥陀佛；赞叹我，我也是阿弥陀佛。好坏顺逆皆不动心，这叫正定。我们有智慧，就能将人与事观察得清清楚楚。世间法全是虚妄的，说我好话是虚妄的，说我坏话也是虚妄的。因此用一句佛号，保持自己的心清净，不生烦恼，便与无漏慧相应。这样人的定是无漏定，即正定。
解 此等道品，依生灭四谛而修，即藏教道品。依无生四谛而修，即通教道品。依无量四谛而修，即别教道品。依无作四谛而修，即圆教道品。
这一段文，依四教简别极乐众生所修道品。
此等道品，即上述三十七道品，属苦集灭道四谛之道谛。因藏通别圆四教四谛内容不同，故道品修法也不同。这是如来的妙智，对机所施的教法。有如医师之因病设药，修行道品，即是服药除病。因十方世界往生极乐的众生，根机千差万别，虽往生前绝大多数是修念佛法门的，但念佛的方法与境界不一。我们在第四部分讲解序文的最后，解释持名一法统宗教而无外这一句时，介绍了藏通别圆四教根性的人是如何念佛的。到了西方极乐世界，他们依然会按照自己过去熟悉的路子修。故了解此四教道品之修法，可知自己是何种根性，应怎样努力提升自己的境界有好处。所以藩益大师在此提出四教，下面就藏通别圆四教，分别作简单介绍。
依生灭四谛而修，即藏教道品。这是佛为见思病，即我执重的人说的小乘教。四阿含为经藏，毗尼为律藏，阿毗昙为论藏。小乘人依此三藏教义而修，故名藏教。这是从事立的名，后面的通别圆三教皆属大乘教，是从理立的名。藏教认为一切法皆有生有灭，诠生灭四谛。
苦则生异灭三相迁流。以人为例，出生即生，死亡即灭，中间不断变化的过程即是异。人的一生就是生老病死迁流不息，为无常逼恼，所谓三苦、八苦，没有人可以避免。
集则贪嗔痴等分，四心流动。贪、嗔、痴是单一的烦恼，等分是贪嗔痴三种烦恼不定杂生，一齐而起。四心即贪分、嗔分、痴分、等分这四分烦恼。每分各有二万一千烦恼，合之共八万四千烦恼。此四种烦恼心必定是生异灭三相迁移，故曰流动。由此四分烦恼扰浊内心，起善恶诸业，招集三界生死苦报。集为苦之因，苦是集之果。
道则对治易夺。以三十七道品对治苦集，修道能断除贪嗔痴等分烦恼及其苦果，叫做易夺。烦恼是病，三十七道品是药，以药治病，药到病除。
灭则灭有还无。病除之后，灭尽三界因果，灭有为惑业苦，还至无为涅槃，即了脱生死，超越三界。此即小乘阿罗汉所证之有余涅槃。因仅灭见思，尚有尘沙无明未破；只去掉分段生死，尚有变易生死，烦恼生死皆有余，尚未究竟，故称为小乘有余涅槃。道为灭之因，灭是道之果。
总而言之，藏教生灭四谛告诉我们，三界统苦，烦恼为众苦之因，修道可灭烦恼业苦，证得涅槃，方为真正安乐。净土众生若是往生前修三藏教的，到极乐世界之后，小乘种先熟，定依生灭四谛而修，则所修道品是藏教道品。
以上所述，对学过天台教仪的人，不难理解。如果没有这方面的基础，可能就听不大懂了。我现在再讲得浅一点，藏教是对刚进佛门的初学人说的。初学佛法的人生死放不下，虽知道佛法好，也要求生西方，但对这个色身舍不得、放不下，哪怎么办呢？藏教就告诉他有生有灭的法门，只要将一句阿弥陀佛念熟，到生西方之时，便将娑婆世界的业报身丢掉了。西方莲华化生是生，娑婆报谢是灭。一个生一个灭，这个生灭法门就是藏教道品。
依无生四谛而修，即通教道品。这是佛为见思病即我执轻的人说的大乘始教。前通小乘，钝根人通前藏教，后通大乘，利根人通后别教圆教，故名通教。通教人比藏教人智慧高，序分中提到过，他们修体空观，观一切法皆是因缘所生，如幻如化，当体即空，无生无灭。通教诠无生四谛，四谛虽异，无生理同，故名无生四谛。
苦无逼迫相。苦有逼迫身心之义。了知苦如幻如化，身心亦如幻如化，二者皆当体即空，哪里还会以空逼空呢？这便是生死即涅槃，故苦无逼迫相。
集无和合相。集以招集为义，烦恼与业和合，能招苦果。了知烦恼与业皆是缘生无性，全体即空，空与空也就无所谓和合了。这便是烦恼即菩提，故集无和合相。
道不二相。道是能治之药，生死烦恼是所治之病，二者皆是如幻如化。如同梦中药治梦中病，药与病皆当体即空。空与空岂有二？故道无二相。
灭无生相。灭即生死烦恼皆灭尽，而证涅槃。既知生死烦恼本空，生死即涅槃，烦恼即菩提，空本无生，便也无灭，故灭无生相可得。
总而言之，通教的无生四谛，说的是缘起性空之真理，可以帮助我们破我执，随缘看破放下。我们初学佛的人为什么看不破放不下？就是因为不知道这个世界的一切，包括我们的身心，皆是幻化的，如梦幻泡影，而执着这一切皆是实有的，有生有灭。通教人聪明，他们修无生四谛，往生西方世界是无生而生，生而无生。他方即此土，此土即他方。娑婆世界就是极乐世界，极乐世界就在娑婆世界。请同修们注意，这些话不是对我们凡夫讲的，而是对已了生死的圣者说的。在通教人看，娑婆世界当下即极乐世界，故无所谓生不生了。净土众生若是往生前修空观的，到极乐世界后，通教机熟，定依无生四谛而修，则所修道品是通教道品。
依无量四谛而修，即别教道品。这是佛为无明病即法执重的菩萨说的大乘法。与前藏教、通教不同，与后圆教也不同，故名别教。别教诠无量四谛。菩萨了知四谛有无量相，声闻缘觉则不知此事。
苦有无量相，十法界果报不同故。就人道一界而言，每个人的苦干差万别，这是大家亲身体会到也看得到的。再如《地藏经》讲的地狱一界，在大铁围山内，有十八所大地狱，小地狱五百、千百，铁鹰啖目，铁蛇缴颈，拔舌耕犁，抽肠锉斩，烊铜灌口，热铁缠身等等，一一狱中，受苦无量。仅地狱一界便有无量苦，更何况十法界不同诸苦？真是无量无边，故苦有无量相。
集有无量相，五住烦恼不同故。五住烦恼即见思惑和无明惑。单论见惑，便有单四见、复四见、具足四见、十六知见、六十二见、一百八见，一一见各有八十八使。见惑已是无量，更何况还有思惑和无明惑？俗话说家家都有一本难念的经。每人有每人的烦恼，每家有每家的烦恼，十方世界无量，众生无量，烦恼亦无量。《普贤行愿品》讲的烦恼无有尽，四弘誓愿中讲烦恼无尽誓愿断，皆说明烦恼即集有无量相。
道有无量相，恒沙佛法不同故。如大乘小乘、偏圆权实，各有八万四千法门、无量法门。一尊佛的法门已如恒沙之多，何况十方恒沙诸佛之法门？因烦恼无量，故对治之法门亦无量。四弘誓愿有：法门无量誓愿学，可见道有无量相。
灭有无量相，诸波罗蜜不同故。波罗蜜是到彼岸之义，因烦恼无量，法门无量，则由不同法门所灭烦恼不同，所达目的地也就不同，对法门以论指归，亦复无量，故灭有无量相。
别教的菩萨要到十方无边的世界，教化无量的众生，帮助他们断无尽的烦恼，就得学习无量的法门，所以别教人修无量四谛。净土众生若是往生前行菩萨道，喜欢遍涉大乘经论的，到极乐世界后，别教机熟，定依无量四谛而修，则所修道品是别教道品。
依无作四谛而修，即圆教道品。这是佛为无明病即法执轻的最上利根人说的一乘法，是诸佛的境界，不共三乘。《法华经》说：唯有一乘法，无二亦无三。藏、通、别三教皆是方便逗机的权说，唯此圆教方是如来称性真实之说。圆教诠无作四谛，四谛皆真如实相，实相之理，非造作而后有，它是天然之性德，无作无为，故名无作四谛。
苦则五蕴本如来藏，无苦可舍。如来藏即真如本性，亦即实相，为十法界依正之理体。玄义辨体中讲，我们现前一念心性，心性即实相！，即如来藏，即真如本性，能具造百界千如。如来藏为能造，五蕴、百界千如，一切法皆为所造。迷了才分能分所，觉了则能所不二，故五蕴本如来藏，一切法皆是实相，舍实相而别求实相，怎么可得？故无苦可舍。
集则烦恼即菩提，无集可断。烦恼本无自性，以法性为性。法性即真如本性，亦即菩提觉性。迷了菩提是烦恼，觉了烦恼即菩提。如同水与波，外面境界风一吹，水面起了波浪，波浪是虚妄相，比喻烦恼。风平浪静时波浪消失，水平如镜比喻菩提。全波即水，水波不二，烦恼当体即菩提，无劳离菩提而别求菩提，故无集可断。
道则边邪皆中正，无道可修。着空着有是边见，心外求法是邪见。或边或邪皆无自性，无性之性，即中道实相正体，故边邪皆中正。不可离中道实相正体而别修于道，所以说无道可修。《法华经》说：若人散乱心，人于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。这里说的是心散乱之人，或是着有之凡夫，或是着空之二乘，或是邪见外道，随口念一句佛，皆得作佛，此即不需离边邪而别修正道之证明。
灭则生死即涅槃，无灭可证。生死乃因缘所生法，缘生无性，当下即空，就是寂灭性。离却生死哪有涅槃可得？故生死即涅槃，无灭可证。
《法华玄义》说：无作者，迷中（中道）轻故，从理得名。以迷理故，菩提是烦恼，名集谛；涅槃是生死，名苦谛。以能解故，烦恼即菩提，名道谛；生死即涅槃，名灭谛。即事而中，无思无念，无谁造作，故名无作。所以圆教修无作四谛，无作即本来如此，无需故意造作。
何为佛？何为众生？觉者即佛，迷者为众生。在楞严会上，释迦牟尼佛伸臂屈指问阿难：这是什么？阿难答：光明拳。释迦牟尼佛又伸开手指问阿难：这是什么？阿难答：百宝轮掌。释迦牟尼佛呵斥他：你阿难颠倒，一会儿说拳，一会儿说掌。阿难说：五指屈拢为拳，五指伸开为掌。释迦牟尼佛说：你不要被外相所迷，实际上都是手嘛！事实真相既非拳，亦非掌，而是手。若能觉悟，便知拳不离手，掌不离手，拳即是手，掌即是手。若有所造作，执着拳、掌之形象，便迷失手之本来面目了。所以我们学佛的人，知道自己本来是佛，处处觉悟，那就是佛；若处处不觉悟，便是老凡夫。
圆教所诠之无作四谛确实究竟圆满，是一真法界之境界。一真法界在哪里？觉了，十法界当下即一真法界；迷了，则一真法界便变成十法界、百法界了。迷悟就在一念之间，不假造作。净土众生若是往生前喜欢圆修圆证的，到极乐世界后，圆教机熟，定依无作四谛而修，则所修道品是圆教道品。
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